Yan Zun 严遵 (environ 82 av. J.-C. – 10 apr. J.-C.), philosophe de la dynastie des Han occidentaux, surnommé Junping, était originaire de Chengdu, dans le comté de Shu (actuelle province du Sichuan).
Initialement nommé Zhuang, il se faisait appeler « Zhuangzi », mais changea plus tard son nom en Yan (pour éviter le tabou lié au nom de l'empereur Ming des Han, Liu Zhuang) et était également connu sous le nom de Yan Zhou. Il vécut en ermite et n'exerça aucune fonction officielle, gagnant sa vie comme devin. Profondément attaché aux enseignements de Laozi et de Zhuangzi, il se spécialisa dans le *Livre des Mutations* (*Da Yi*). Yang Xiong, un érudit renommé, fut son élève et le loua comme « le trésor du talent de Shu » (*Fayan·Wenming Pian*).
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Sur le plan philosophique, Yan Zun a développé l'idée de Lao Tseu selon laquelle « l'être provient du non-être », arguant que le vide (虚无 *xuwu*) est la source fondamentale du monde. Il a déclaré : « La naissance de toute chose provient du vide et commence par le non-être » (*Explications du Lao Tseu*, chapitre 8, cité ci-après par son chapitre uniquement), et « Le non-être engendre l'être ; le vide engendre la réalité » (chapitre 9). Il a divisé le « non-être » en différents niveaux hiérarchiques.
1. Le niveau le plus élevé est le « Dao » (la Voie), qui est le vide absolu et le non-être, décrit comme « le vide du vide » et « le non-être du non-être ».
2. Le deuxième niveau est la « Vertu » (德 *De*), appelée « vide-vide » et « non-non-être ».
3. Le troisième niveau est le « Qi » (énergie vitale) ou « Lumière Divine » (神明 *shenming*), défini comme le non-être « sans forme et fluide ».
Bien que Dao, De et Qi (Shenming) soient tous classés comme « non-être », ils diffèrent par leur statut et leur fonction. Dao est le vide ontologique suprême, d'où émerge De comme la racine de toutes les choses tangibles. De est également appelé « l'Un » (Yi), décrit comme « la mère de la lumière divine (qi), l'ancêtre de la grande harmonie et l'origine du ciel et de la terre » (chapitre 7). Qi est la force motrice de la formation de toutes choses, leur création s'effectuant par les processus de « séparation du qi » et d'« intégration du qi », appelés respectivement « transformation et différenciation du qi » et « transformation et connexion du qi ».
Tout en défendant l'idée que l'être provient du non-être, Yan Zun a souligné la nature du Dao, caractérisée par la « non-action naturelle » (ziran wuwei), insistant sur le fait que « toutes choses surgissent spontanément » (chapitre 11), que « la grande harmonie émerge d'elle-même » et que « toutes choses se gouvernent elles-mêmes » (chapitre 8), s'opposant ainsi à la théologie téléologique. Il a également affirmé l'universalité des contraires et l'inévitabilité de la transformation des choses en leurs contraires, déclarant : « La voie naturelle agit toujours à l'encontre des choses : ceux qui sont sans forme physique vivent, ceux qui ont une forme physique meurent ; ceux qui recherchent le profit rencontrent le malheur ; ceux qui recherchent la fortune s'attirent le malheur » (chapitre 13). Il a analysé les phénomènes à l'aide de catégories opposées telles que le vide/la réalité, l'existence/l'extinction, l'apparence/la dissimulation, la multitude/la rareté, la dureté/la douceur, la force/la faiblesse, le haut/le bas et l'adversité/la prospérité. Cependant, il croyait que le résultat ultime des contradictions est leur élimination, conduisant à un état d'« unité universelle » où toutes les différences disparaissent : « La vie et la mort ne font qu'une, donc l'existence et l'extinction sont indistinctes » (Chapitre 9), « les préférences et les aversions ne sont pas différenciées, le bien et le mal ne sont pas divisés » (Chapitre 10), et « les changements et les transformations ne sont pas distincts, la vie et la mort ne sont pas différentes » (Chapitre 13).
En épistémologie, Yan Zun préconisait d'examiner d'abord les objets proches, puis d'en déduire la connaissance des choses éloignées. Par exemple, l'observation de son propre développement, de l'enfance à l'âge adulte, révèle le principe selon lequel « la douceur engendre la dureté, la faiblesse engendre la force, la petitesse engendre la grandeur, la brièveté engendre la longueur, l'ignorance engendre la sagesse et les ténèbres engendrent la lumière » (chapitre 8). De là, il a formulé la proposition épistémologique suivante : « Examinez l'intérieur pour connaître l'extérieur ; remontez à l'infime pour connaître le grand » (ibid.).
En matière de philosophie de vie, il prônait la loyauté, la piété filiale, la frugalité, le silence, l'absence de désir et l'humilité, arguant que « faire constamment preuve d'humilité et de faiblesse empêche la germination du malheur ». Il défendait le silence, affirmant que « les erreurs de langage mènent à la perte de la vie » et que « la bouche et la langue sont la porte de la fortune et du malheur, la hache qui détruit le corps ». Il s'opposait à l'avidité, considérant les désirs comme le plus grand danger : « Les désirs sont la lance qui transperce le ventre ; la richesse est l'ennemi qui cause la mort. » Il considérait également la jalousie et la flatterie comme un fléau : « La jalousie est le mal qui détruit le corps ; la calomnie est l'arme qui tranche la gorge ; la cruauté est le désastre qui éteint la lignée familiale. » Il considérait la loyauté, la piété filiale et la frugalité comme les meilleurs moyens d'assurer sa vie et son statut, déclarant : « La loyauté et la piété filiale sont les portes de la richesse et de l'honneur ; la frugalité est la source inépuisable » (extrait de *Devises pour la vie*, compilé dans *La prose complète de la dynastie Han*, volume 42).
Sa biographie figure dans le *Livre des Han*, tome 72, et dans les *Mémoires du royaume de Huayang*, tome 10. Son œuvre majeure est *Explications du Laozi* (seuls les chapitres inférieurs nous sont parvenus, les chapitres supérieurs étant perdus). Deux de ses œuvres sont compilées dans le *Recueil complet de la prose de la dynastie Han*, tome 42.
