Zhang Heng (78-139), scientifique et homme de lettres de la dynastie des Han orientaux, plus connu sous le nom de Pingzi, était originaire de Xiye, dans le Nanyang (aujourd'hui au nord de la ville de Nanyang, dans le Henan). Jeune homme doué pour les lettres, il voyagea beaucoup à travers les trois fiefs. Sous le règne de l'empereur An, il occupa les fonctions de Langzhong, Shangshu Shilang et Taishi Ling. Sous le règne de l'empereur Shun, il devint Shizhong, puis gouverneur du Hebei. Il créa le Hunyuan, un instrument simulant les astres et capable d'expliquer les phases de la lune en fonction des relations entre le soleil, la lune et la Terre. Sur le plan intellectuel, il était attiré par le taoïsme et en exposa les principes fondamentaux sous divers angles dans ses écrits.
(1) « Sixuan ». Ce terme exprime l'admiration et l'adhésion de Zhang Heng aux pensées mystiques du taoïsme : « Je vénère les enseignements profonds des sages ; bien qu'ils soient exigeants, je ne m'en écarte pas… Je les suis en silence pour une contemplation éternelle, supportant le passage des jours et des mois sans faiblir. » (« Sixiuan Fu ») Cela signifie admirer et se souvenir des « enseignements profonds » et demeurer inébranlable. Les « enseignements profonds » englobent ici les idées taoïstes et confucéennes, mais la pensée taoïste prédomine. Zhang Heng écrivit : « Adopte la frugalité, apprécie la simplicité, médite sur la maîtrise de soi de Confucius et pratique le contentement de ce que l'on possède, à l'instar de Lao Tseu. Ainsi, mon cœur restera fidèle et mes yeux ne seront pas attirés par le désir. Je méprise les cornes de rhinocéros et les défenses d'éléphant, je simplifie les perles et le jade, je cache l'or dans les montagnes et je place le jade dans les vallées. Le jade et l'agate ne se fissurent pas, et la cornaline et les écailles de tortue ne s'agglutinent pas. » (« Erjing Fu ») Bien que Zhang Heng mentionne Confucius, il met l'accent sur la vision de Lao Tseu, qui consiste à « ne pas rechercher le désir pour préserver la sérénité du cœur » et à « ne pas valoriser les biens rares ». La « pensée de Xuan » renvoie à la quête du vide spirituel du taoïsme : « Quitter les portes et descendre sur la voie céleste, chevaucher le tourbillon et plonger dans le vide. » (« Sixiuan Fu ») « Poursuivre l'insaisissable (brumeux) sous la terre, dépasser l'invisible et flotter vers le haut. » (Idem ci-dessus) On peut voir que « penser à Xuan » n'est rien d'autre que de se déplacer sous le brouillard du vide et l'invisibilité.
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(2) Wuwei . Zhang Heng a développé le concept taoïste de wuwei et de non-attachement, l'utilisant comme moyen d'apaiser le peuple en politique. Il soulignait qu'« agir sans agir, faire sans œuvre, c'est assurer la paix éternelle du peuple » (« Erjing Fu »). Cela signifie être inactif et ne pas perturber le peuple, lui permettant ainsi de vivre une vie paisible pour toujours. Ceci revêt une signification positive. Cependant, en termes de philosophie personnelle, être inactif et ne pas œuvrer signifie négliger les affaires du monde et transcender la réalité, c'est-à-dire « échapper à la poussière et partir au loin, dire adieu aux choses terrestres pour l'éternité » (« Guitian Fu »). « Si tu laisses ton esprit vagabonder au-delà des choses, comment peux-tu savoir où se trouvent l'honneur et le déshonneur ? » (Idem ci-dessus). Chacun vit au sein de relations réelles et ne peut transcender la réalité. Ce que l'on appelle « laisser vagabonder son esprit au-delà des choses » n'est rien d'autre qu'une libération spirituelle.
(3) Xiaoyao. Le thème du Xiaoyao est omniprésent dans le « Sixiuan Fu » de Zhang Heng. Il s'ouvre sur une ascension de la terre vers les cieux : « traversant la nuit claire et s'élevant au loin, dérivant légèrement parmi les nuages brumeux et prenant sa direction vers le ciel » (cf. ci-dessus). « Embrasser l'inaction pour fortifier la volonté, errant librement avec bienveillance et droiture » (cf. ci-dessus). Zhang Heng adhérait à la théorie du Xiaoyao de Zhuangzi, estimant que l'effacement des distinctions entre le bien et le mal, le beau et le laid, le juste et l'injuste, etc., était une condition nécessaire à l'atteinte du Xiaoyao. Il préconisait de « brouiller les frontières entre règles et normes » (cf. ci-dessus), c'est-à-dire d'estomper les limites entre les règles et les normes, le carré et le rond, en les mêlant. Il préconisait également de ne pas distinguer les plantes sauvages des plantes parfumées, considérant que les premières ne sont pas amères et doivent être chéries, tandis que les secondes ne le sont pas et peuvent être jetées (cf. ci-dessus). Il s'agit en réalité de modifier les choses arbitrairement, de les dépouiller de leurs caractéristiques essentielles.
(4) Vision de la vie et de la mort. Dans son poème « Duo Lou Fu », Zhang Heng décrit son errance dans la nature sauvage et la découverte du crâne de Zhuangzi au bord du chemin. Il exprime alors sa volonté de tout faire pour ressusciter le dieu, mais Zhuangzi refuse. Zhang Heng, s'exprimant par la bouche de Zhuangzi, souligne le principe selon lequel la mort est préférable à la vie, affirmant que « la mort est repos, la vie est labeur », que l'honneur et le rang sont éphémères comme la poussière et les cheveux, et que la guerre et la création sont à éviter. La mort est une transformation profonde, une libération de toute contrainte. Après la mort, nul ne peut voir notre forme ni entendre notre voix. « Yao et Shun ne peuvent récompenser, Jie et Zhou ne peuvent punir. Tigres et léopards ne peuvent nuire, épées et lances ne peuvent blesser. Partageant le flux du yin et du yang, fusionnant avec l'énergie primordiale. Utilisant le cosmos comme parents, le ciel et la terre comme lit et oreiller, le tonnerre et l'éclair comme tambours et éventails, le soleil et la lune comme lampes et bougies. Nuages et rivières comme rivières et étangs, étoiles comme perles et jade. Fusionnant avec la nature, sans émotion et indifférent. Clair et pourtant incertain, trouble et pourtant non boueux. Ni voyageant et pourtant arrivant, ni rapide et pourtant prompt. » (« Duo Lou Fu ») En bref, la mort est la véritable liberté et la libération, le passage véritable de « l'existence dépendante » à « l'existence non dépendante ». C'est un point de vue important de Zhuangzi. On trouve une biographie à ce sujet dans le volume 59 du « Livre des Han postérieurs ». Parmi ses œuvres figurent « Recueil de poèmes et d'essais de Zhang Heng » (Shanghai Ancient Books Publishing House, édition de 1986).
