Zhu Mu (99-163), lettré de la dynastie des Han orientaux, dit Gongshu, naquit à Wan, dans le district de Nanyang (aujourd'hui Nanyang, Henan), au sein d'une famille de lignée illustre. Recommandé d'abord pour sa piété filiale et son intégrité, il devint par la suite censeur impérial.
Il fut nommé gouverneur de la province de Jizhou et dut faire face à la calomnie et à l'emprisonnement pour avoir destitué de hauts fonctionnaires et réprimé des tyrans locaux. Par la suite, il fut appelé à servir comme ministre du Secrétariat. Réputé pour son intégrité et sa droiture, Zhu Mu exerça ses fonctions pendant des décennies, « restant fidèle à la voie de la vertu », vivant modestement et sans fortune superflue. Ses principes moraux étaient hautement respectés. On le louait comme « un talent rare qui excellait tant dans les affaires militaires que civiles ». Cai Yong loua l'intégrité de Zhu Mu dans des œuvres telles que « La discussion posthume sur le titre du maître Zhu Gongshu », « Les inscriptions de bronze » et « La stèle devant le tombeau du maître Zhu Mu ». Zhu Mu critiqua la corruption politique de son époque, soulignant que « les impôts publics étaient élevés et l'extorsion privée s'aggravait. Les gouverneurs et les fonctionnaires locaux n'étaient souvent pas choisis pour leur vertu ; ils étaient avides et impitoyables, traitant le peuple comme des captifs, certains mourant sous le fouet, d'autres se suicidant à force de supplications. » Il préconisait de réformer ces abus, de destituer les eunuques et de nommer des personnes compétentes, suggérant de « réduire les dépenses liées aux demeures, aux jardins et aux bassins, et de refuser toutes les offrandes des comtés et des États » (ibid.).
En philosophie, il développa la conception taoïste qui valorise la simplicité plutôt que la complexité, rejetant les rituels et la rectitude confucéens et érigeant le Dao et la raison en normes de conduite. Il affirmait : « Le Dao consiste à considérer le monde comme un, qu’il soit extérieur ou intérieur. Par conséquent, si nos actions s’écartent du Dao, la honte naît du cœur, non la crainte de la rectitude ; si nos actes vont à l’encontre de la raison, la culpabilité s’accumule dans l’esprit, non la pudeur rituelle. Ainsi, suivre la nature est appelé le Dao, et atteindre sa disposition naturelle est appelé la vertu. Ce n’est qu’après avoir perdu la vertu que l’on valorise la bienveillance et la rectitude. Par conséquent, lorsque la bienveillance et la rectitude apparaissent, la moralité décline ; lorsque les rituels et les lois sont promus, la simplicité se disperse. Ainsi, la moralité considère la bienveillance et la rectitude comme superficielles, et la simplicité perçoit les rituels et les lois comme des voleurs » (ibid.). Il réitéra l'opinion de Lao Tseu selon laquelle « un grand homme choisit le fond plutôt que la forme, la réalité plutôt que la vanité », louant la grandeur du ciel et la profondeur de la terre, et critiquant les vices sociaux de son époque ainsi que les modes de pensée extrêmes et unilatéraux. Il déclara : « Lorsque la calomnie mutuelle prévaut, on parle d'éloge ou de critique. Se souvenir du court terme en négligeant le long terme revient à critiquer à la fois les forces et les faiblesses ; à minimiser le mal tout en ignorant ses aspects positifs. » Ceux qui aspirent à la réussite foncent tête baissée sans se retourner, ceux qui recherchent l'honneur et la richesse sont imbus d'eux-mêmes et indifférents à autrui, les sages ne fréquentent pas les insensés, les riches ne secourent pas les pauvres, et les vertueux demeurent isolés et indifférents, tandis que les sages subissent le malheur sans soutien. (ibid.)
Il croyait que les coutumes sociales étaient une force puissante, disant : « Par conséquent, lorsque la société est moralement droite et belle, même les petites gens adhèrent à la droiture, incapables d'être tentés par le profit ; lorsque la société est corrompue et superficielle, même les gentilshommes peuvent dévier du droit, incapables de s'arrêter par la droiture » (ibid.).
Il a souligné que les coutumes sociales en vigueur se détérioraient et qu'il était difficile de les inverser. Il a déclaré : « Les générations plus avancées ont poursuivi leur chemin sans se retourner, et celles nées plus tard réexaminent les coutumes et les suivent. Ainsi, la vanité prospère tandis que la loyauté et la confiance diminuent, la dureté s'accroît tandis que la sincérité se raréfie » (ibid.).
Dans le contexte social difficile de son époque, seule la conception taoïste de la simplicité, qui privilégiait la complexité, revêtait une importance positive. On trouve une biographie de lui dans le volume 43 du « Livre des Han postérieurs », et deux recueils de ses œuvres sont aujourd'hui perdus. Certains de ses écrits sont rassemblés dans le volume 28 des « Œuvres complètes des Han postérieurs ».
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