Wir sagen oft „Glück haben“ oder „Pech haben“. Aber was genau ist Glück? Schätzungsweise können nur wenige Menschen diese Frage beantworten. Die Theorie des Glücks hat ihren Ursprung in den sieben Kapiteln über das Glück im *Huangdi Neijing* (nämlich: die Große Abhandlung über den Ursprung der Himmelssphäre, die Große Abhandlung über die Fünf Elemente, die Große Abhandlung über die subtile Bedeutung des Qi, die Große Abhandlung über die Variation der Qi-Interaktion, die Große Abhandlung über die Regelmäßigkeit der Fünf Elemente, die Große Abhandlung über die Sechs Zyklen des Qi und die Große Abhandlung über die Höchste Wahrheit und die Schlüsselpunkte).
Die *Große Abhandlung über die Variationen der Qi-Interaktion* besagt: „Bei übermäßiger jährlicher Bewegung wandert der Bewegungsstern nach Norden; bei harmonischer Bewegung und harmonischem Qi folgt jedes seinem eigenen Weg.“ Auch die *Große Abhandlung über die Sechs Qi-Zyklen* besagt: „Nähre zuerst die Quelle der Transformation, zügele Bewegung und Qi, stärke, was fehlt, und beuge Krankheiten durch übermäßiges Auftreten vor.“ Glück, auch bekannt als die Fünf Bewegungen und Sechs Qi, ist eine wichtige Theorie der Traditionellen Chinesischen Medizin (TCM) zur Vorhersage und Behandlung von Krankheiten.
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Was sind die Fünf Bewegungen? Was sind die Sechs Qi?
Die Fünf Bewegungen nutzen die Himmelsstämme des chronologischen Zyklus als Hilfsmittel zur Berechnung der jährlichen Bewegung, der Hauptbewegung und der Gastbewegung des jeweiligen Jahres.
Jedes Jahr ist in fünf Jahreszeiten unterteilt, die jeweils von den Fünf Elementen Holz, Feuer, Erde, Metall und Wasser bestimmt werden. Der Zyklus dauert zehn Jahre. Die Sechs Qi nutzen die zwölf Erdzweige des chronologischen Zyklus, um das Haupt-Qi und das Gast-Qi des jeweiligen Jahres zu berechnen. Jedes Jahr ist in sechs Jahreszeiten unterteilt, die jeweils von den Sechs Qi Wind-Holz, Monarch-Feuer, Minister-Feuer, Feuchtigkeit-Erde, Trockenheit-Metall und Kälte-Wasser bestimmt werden. Der Zyklus dauert zwölf Jahre.
Wenn die Bewegungen und das Qi von oben und unten interagieren, kommt es in Zyklen von dreißig und sechzig Jahren zu Veränderungen in Moralisierung, Transformation und Regierungsordnung. (Qu Limin, *Traditionelle Chinesische Medizin und Traditionelle Kultur*)
Die Fünf Bewegungen werden anhand der Himmelsstämme abgeleitet. Die Himmelsstämme sind Jia, Yi, Bing, Ding, Wu, Ji, Geng, Xin, Ren und Gui. Gemäß den ihnen innewohnenden Eigenschaften repräsentieren Jia und Yi das Holz im Osten, Bing und Ding das Feuer im Süden, Wu und Ji die Erde in der Mitte, Geng und Xin das Metall im Westen und Ren und Gui das Wasser im Norden.
Laut den Aufzeichnungen in *Über die Geheimnisse der Qi- und Bewegungslehre in Suwen* von Liu Wenshu aus der Nördlichen Song-Dynastie basiert die Herleitung der Fünf Bewegungen auf der Kombination und Transformation der zehn Himmelsstämme. Die Kombinationen und Transformationen der zehn Himmelsstämme zu den Fünf Bewegungen sind wie folgt: Jia und Ji werden zu Erde, Yi und Geng zu Metall, Bing und Xin zu Wasser, Ding und Ren zu Holz und Wu und Gui zu Feuer.
Daher dominiert in der Ableitung der Fünf Bewegungen in einem Jahr mit dem Himmelsstamm Jia nicht das Holz-Qi, sondern das Erd-Qi. Dabei werden auch Yin und Yang unterschieden. Jia, Bing, Wu, Geng und Ren sind Yang; Yi, Ding, Ji, Xin und Gui sind Yin. Yang steht für Überfluss, Yin für Mangel. Beispielsweise transformieren sich Jia und Ji in Erde. In einem Jahr mit dem Himmelsstamm Jia ist das Erd-Qi im Überfluss vorhanden, in einem Jahr mit dem Himmelsstamm Ji hingegen im Mangel.
Die sechs Bewegungen werden anhand der Erdelemente abgeleitet. Es gibt zwölf Erdelemente: Zi, Chou, Yin, Mao, Chen, Si, Wu, Wei, Shen, You, Xu und Hai. Gemäß den Eigenschaften der Erdelemente repräsentieren Hai und Zi das Element Wasser, Yin und Mao das Element Holz, Si und Wu das Element Feuer, Shen und You das Element Metall und Chen, Xu, Chou und Wei das Element Erde. Die Ableitung der sechs Qi in der traditionellen chinesischen Medizin erfolgt jedoch anders.
In *Über die Geheimnisse der Qi- und Bewegungslehre in Suwen* findet sich eine „Formel zur Beherrschung des Himmels durch die zwölf irdischen Elemente“. Laut dieser Formel herrscht in den Jahren Si und Hai das Element Jueyin (Wind-Holz) über den Himmel; in den Jahren Zi und Wu das Element Shaoyin (Monarch-Feuer); in den Jahren Chou und Wei das Element Taiyin (Feucht-Erde); in den Jahren Yin und Shen das Element Shaoyang (Minister-Feuer); in den Jahren Mao und You das Element Yangming (Trockenheit-Metall); und in den Jahren Chen und Xu das Element Taiyang (Kaltwasser).
Die sechs Qi werden in das Haupt-Qi und das Gast-Qi unterteilt.
Die sechs Qi werden weiter in das Haupt-Qi und das Gast-Qi unterteilt. Wie Qu Limin in seinem Werk „Traditionelle Chinesische Medizin und Traditionelle Kultur“ ausführt: „Die Veränderungen des Haupt-Qi entsprechen den regelmäßigen Zyklen des Klimawandels. Ein Jahr ist in sechs Phasen unterteilt: Jueyin (Wind-Holz), Shaoyin (Monarch-Feuer), Shaoyang (Minister-Feuer), Taiyin (Feucht-Erde), Yangming (Trockenheit-Metall) und Taiyang (Kalt-Wasser). Dies wiederholt sich jedes Jahr und ändert sich nicht mit den verschiedenen Erdphasen des Jahres. Es ist ein Ausdruck der relativ statischen Eigenschaften des Erd-Qi.“
Ein Qi herrscht über zwei Monate, doch diese beiden Monate entsprechen nicht dem ersten und zweiten Monat des Mondkalenders, sondern dem des Sonnenkalenders. Das heißt, das erste Qi, Jueyin Wind-Holz, herrscht über die vier Sonnenabschnitte Große Kälte, Frühlingsbeginn, Regen und Erwachen der Insekten; das zweite Qi, Shaoyin Monarch Feuer, herrscht über die Sonnenabschnitte Frühlingstagundnachtgleiche, Reine Helligkeit, Getreideregen und Sommerbeginn; das dritte Qi, Shaoyang Minister Feuer, herrscht über die Sonnenabschnitte Getreidevoll, Ährenreife, Sommersonnenwende und Leichte Hitze; das vierte Qi, Taiyin Feucht-Erde, herrscht über die Sonnenabschnitte Große Hitze, Herbstbeginn, Hitzegrenze und Weißer Tau; das fünfte Qi, Yangming Trockenheit-Metall, herrscht über die Sonnenabschnitte Herbsttagundnachtgleiche, Kalter Tau, Frost und Winterbeginn. Das sechste Qi, Taiyang Kaltwasser, herrscht über die Sonnenabschnitte Leichter Schneefall, Starker Schneefall, Wintersonnenwende und Leichte Kälte.
Was das sogenannte Gast-Qi betrifft, sagte Qu Limin: „Es ist die Veränderung des Anstiegs und Abfalls des Qi des Himmlischen Yang selbst, also des Qi der Drei Yin und Drei Yang. Auch das Gast-Qi ist in sechs Stufen unterteilt, jedoch in einer anderen Reihenfolge als das Haupt-Qi. Es ist zuerst Yin, dann Yang, nämlich das erste Yin, Jueyin Wind-Holz, das zweite Yin, Shaoyin Monarch Feuer, das dritte Yin, Taiyin Feucht-Erde, das erste Yang, Shaoyang Minister Feuer, das zweite Yang, Yangming Trockenheit-Metall und das dritte Yang, Taiyang Kalt-Wasser. Unter ihnen sind das dritte und das sechste Qi die wichtigsten. Die dritte Stufe des Gast-Qi wird die Kontrolle des Himmels genannt und bestimmt das Gesamtklima in der ersten Jahreshälfte; die sechste Stufe des Gast-Qi wird die Verankerung im Frühling genannt und bestimmt das Gesamtklima in der zweiten Jahreshälfte.“
Beispielsweise kontrolliert in den Jahren Si und Hai das Element Jueyin Wind-Holz den Himmel. Das heißt, die erste Qi-Stufe in diesem Jahr sollte Yangming Trockenheit-Metall sein, die zweite Taiyang Kalt-Wasser, die dritte Jueyin Wind-Holz, die vierte Shaoyin Monarch Feuer, die fünfte Taiyin Feucht-Erde und die sechste Shaoyang Minister Feuer. Man kann auch sagen, dass in diesem Jahr Jueyin Wind-Holz den Himmel kontrolliert und Shaoyin Minister Feuer im Frühling verankert ist. Zum Beispiel ist dieses Jahr das Jahr Jiachen. Im Jahr Wu kontrolliert Shaoyin Monarch Feuer den Himmel. Die erste Stufe des Qi sollte Taiyang Kalt-Wasser sein, die zweite Stufe Jueyin Wind-Holz, die dritte Stufe Shaoyin Monarch Feuer, die vierte Stufe Taiyin Feucht-Erde, die fünfte Stufe Shaoyang Minister Feuer und die sechste Stufe Yangming Trockenheit-Metall. Man kann sagen, dass in diesem Jahr Shaoyin Monarch Feuer den Himmel kontrolliert und Yangming Trockenheit-Metall im Frühling verankert.
Der Zusammenhang zwischen den Fünf Bewegungen und den Sechs Qi und Krankheiten
Die Fünf Bewegungen entsprechen den fünf Zang-Organen und stehen in engem Zusammenhang mit der Theorie der viszeralen Manifestationen in der Traditionellen Chinesischen Medizin. Beispielsweise schädigt ein Überschuss an Erd-Qi das Wasser-Qi und kann Erkrankungen der Nieren oder der Milz und des Magens verursachen.
Bei unzureichender Erdbewegung wird das Holz-Qi geschwächt, was zu Leber-, Milz- und Magenerkrankungen führen kann. Die sechs Qi entsprechen den äußeren „Sechs Übeln“ Qi: Wind, Kälte, Sommerhitze, Feuchtigkeit, Trockenheit und Feuer, wie in der Traditionellen Chinesischen Medizin beschrieben.
Wenn beispielsweise das Shaoyang-Ministerfeuer Krankheiten verursacht, äußert sich dies in Symptomen wie bitterem Geschmack im Mund, trockenem Hals, Schwindel, Schlafstörungen und leichter Erregbarkeit. Auch moderne Erkrankungen wie Gallenblasenentzündung und Beinschmerzen können auftreten. Verursacht das Shaoyin-Monarchfeuer Krankheiten, betrifft dies das Herz, und es können Herz-Kreislauf- und Hirngefäßerkrankungen auftreten. Verursacht das Jueyin-Wind-Qi Krankheiten, können Leberprobleme und Schlaganfälle auftreten.
Die Theorie des Glücks und die Ableitung von Krankheiten
Die Glückstheorie umfasst auch die Ableitung der Genesung von bestimmten Krankheiten. Das heißt, manche Krankheiten heilen wahrscheinlich in einem bestimmten Qi- und Bewegungsabschnitt aus. Dies entspricht dem Zeitraum, in dem Krankheiten laut der *Abhandlung über Fieberkrankheiten* mit einer Linderung zu rechnen haben. Beispielsweise liegt die erwartete Linderung bei Taiyang-Krankheiten zwischen 9 und 15 Uhr, bei Shaoyang-Krankheiten zwischen 3 und 9 Uhr. Auch dies basiert auf den durch den Sonnenlauf bedingten Veränderungen des Yang-Qi auf der Erde und deren Einfluss auf die Körperfunktionen. Es kann ebenfalls als ein Aspekt der Glückstheorie betrachtet werden.
Das obige Bild: Das Diagramm des einen Qi, aufgeteilt in sechs Qi, im *Kompendium der medizinischen Gesetze* von Zheng Qin'an
Die Glückstheorie ist relativ komplex und beinhaltet Wechselwirkungen zwischen dem Haupt-Qi und dem Gast-Qi, die zu Entstehung, Einschränkung, Umwandlung und Kontrolle führen. Wir werden dies hier nicht weiter ausführen. Spätere Generationen von Medizinern haben die Glückstheorie im *Huangdi Neijing* um zahlreiche Ergänzungen und Ausführungen erweitert. Es handelt sich dabei um wertvolle Gesetze, die die Menschen in der Antike durch langjährige Beobachtungen gewonnen haben. Sie offenbaren die Naturgesetze und den Einfluss natürlicher Klimaveränderungen auf die menschliche Gesundheit. Sie sind von Bedeutung für die Vorhersage und Behandlung von Krankheiten.
Beispielsweise erwähnt *Über die Geheimnisse der Qi- und Bewegungslehre in Suwen*, dass in den Jahren der Zhou- und Wei-Dynastie das Feuer des Shaoyin-Monarchen eine dominante Stellung einnimmt, was zu weltweiten Seuchen führen wird. Die SARS-Epidemie trat 2003 auf, im Jahr Guiwei des Mondkalenders. Die H1N7-Grippeepidemie ereignete sich 2009, im Jahr Jichou des Mondkalenders. Im Jahr Guiwei 1643, so berichten die Aufzeichnungen in der *Geschichte der Ming-Dynastie*, „gab es von Februar bis September eine große Epidemie in der Hauptstadt, die sich sehr stark ausbreitete“. Qu Limin wies in *Traditionelle Chinesische Medizin und Traditionelle Kultur* darauf hin, dass der Zusammenhang zwischen der Ausbreitung der weltweiten Grippepandemie und der Aktivität der Sonnenflecken bestätigt und erklärt wurde. Die Ausbreitung der Cholera steht in Zusammenhang mit der absoluten Luftfeuchtigkeit. Die Theorie der Fünf Bewegungen und Sechs Qi kann als früheste Erkenntnis über den Einfluss von Himmelsbewegungen, Klima und Naturphänomenen auf die menschliche Gesundheit gelten. Daher hat sie in den letzten Jahren zunehmend Beachtung in der wissenschaftlichen Gemeinschaft gefunden.
Sei nicht starr in der Theorie des Glücks.
Im eigentlichen Behandlungsprozess sollten wir uns jedoch nicht zu sehr auf die Theorie des Zufalls verlassen. Ein Beispiel: „1956 war das Jahr Bingchen im Mondkalender. In diesem Jahr kontrollierte das Shaoyang-Ministerfeuer das Himmels-Qi, und sowohl das Haupt-Qi als auch das Gast-Qi des dritten Qi gehörten zum Shaoyang-Ministerfeuer, was zu einer Epidemie der Japanischen Enzephalitis führte. Der berühmte Arzt Pu Fuzhou fügte, basierend auf den Besonderheiten des relativ feuchten Klimas in Peking in jenem Jahr, dem Baihu-Dekokt feuchtigkeitsableitende Mittel hinzu, wodurch eine Heilungsrate von 90 % erzielt wurde.“ Hier formulierte Herr Pu Fuzhou die Rezeptur unter Berücksichtigung nicht nur der Theorie der Fünf Bewegungen und Sechs Qi, sondern auch der tatsächlichen klimatischen Bedingungen in der Region Peking zu jener Zeit.
