Zhong Kui (钟馗)
Der legendäre Dämonenjäger des chinesischen Taoismus
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Einführung
Zhong Kui ist eine taoistische Volksgottheit, die sich auf Dämonenbekämpfung und die Austreibung böser Geister spezialisiert hat. Er ist auch bekannt als „Gott der zehntausend Antworten“, „Yisheng Donner und Blitz Dämonen vertreibender, böse verbannender, hausschützender, glückbringender Kaiser“ und „glückbringender, hausschützender Heiliger Herr“. In der chinesischen Volkskultur wird er als Gottheit verehrt, die Geister und böse Dämonen vertreibt. 
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Die Legende von „Zhong Kui, dem Geisterjäger“ ist seit jeher überliefert, und in China hängen viele Menschen Porträts von Zhong Kui auf, um das Böse abzuwehren und Unglück zu vertreiben. Er wird typischerweise als Militärbeamter mit leopardenartigem Kopf, hervorquellenden Augen, dunklem Gesicht und lockigem Bart dargestellt. Er trägt eine rote Robe, schwarze Stiefel und schwingt ein scharfes Schwert, während er Dämonen und böse Geister grimmig anstarrt.
Das „Taishang Dongyuan Shenzhou Jing · Zhan Gui Kapitel 7“ ist eines der frühesten Dokumente, das Aufzeichnungen über „Zhong Kui“ enthält, in dem er die Rolle eines „Geisterjägers“ spielt. Die Ursprünge von Zhong Kui sind jedoch Gegenstand verschiedener Theorien, darunter die Pflanzentheorie „Zhongkui“, die Theorie des rituellen Instruments „Zhongkui“ und die Theorie des Schamanen Zhong Wei.
Ursprünge von Zhong Kui
Die Theorie der Ritualinstrumente
„Zhongkui“ ist die umgekehrte Aussprache von „Zhui“, einem antiken Schlagwerkzeug. Es besaß einen großen Kopf mit einer scharfen Spitze und einen Griff darunter. Mit einem langen Griff versehen, wurde es zur Waffe. Die Menschen der Antike glaubten, dass Krankheiten und plötzliche Todesfälle von bösen Geistern verursacht wurden, und so bildeten sich nach und nach „Geisterjägergruppen“, die „Zhongkui“ einsetzten, um Geister und Seuchen zu vertreiben.
Die Pflanzentheorie
In der traditionellen chinesischen Medizin bezeichnen „Zhongkui“ und „Zhongkui“ zwei Heilpilze, die im „Erya Shi Cao“ erwähnt werden. Diese Pflanzen wurden nach ihrer hammerähnlichen Form benannt. Li Shizhen glaubte, dass die Legende von Zhong Kui auf den „Zhong Kui-Pilz“ zurückgeht und beschrieb in seinem „Kompendium der Materia Medica“, dass dieser Pilz zur Behandlung von Geburtswehen und Malaria eingesetzt werden könne.
Der Gelehrte vom Berg Zhongnan
Das „Tang Yi Shi“ ist eines der frühesten Bücher, in denen der Name „Zhong Kui“ erwähnt wird. Laut Überlieferung träumte Kaiser Xuanzong der Tang-Dynastie von einem großen Geist in blauen Gewändern, der einen kleinen Diebesgeist fing und sich selbst als Zhong Kui ausgab, einen Gelehrten, der die militärische Prüfung ablegte und nach seinem Tod zum König der Geister wurde, und der schwor, alle bösen Geister der Welt zu vernichten.
Äußeres Erscheinungsbild
Zhong Kui wird typischerweise als Militärbeamter dargestellt, mit leopardenartigem Kopf, hervorquellenden Augen, dunklem Gesicht mit lockigem Bart, Hakennase, glockenförmigen Ohren, bekleidet mit einer roten Robe, einer schwarzen Gaze-Mütze und schwarzen Stiefeln, während er ein scharfes Schwert schwingt und Dämonen und böse Geister grimmig anstarrt. 
Historische künstlerische Darstellungen
Tang-Dynastie : Wu Daozis Zhong Kui hatte dichte Koteletten, trug ein blaues Hemd, einen Fuß in Lederstiefeln, ein Auge geschlossen, eine Hoftafel an der Hüfte, zerzaustes Haar, packte mit der linken Hand einen kleinen Geist, während sein rechter Zeigefinger dem Geist die Augen ausstach.
Song-Yuan-Zeit: Das Bild von Zhong Kui wandelte sich allmählich hin zu einem Bild, das dem eines gewöhnlichen Menschen ähnelte. Seine Augen wurden realistischer und menschenähnlicher, und er stellte in seinen Gemälden oft auch seine jüngere Schwester und Begleiter dar, was eine Tendenz zur Vermenschlichung erkennen lässt.
Moderne Ära: Künstler haben verschiedene Körpertypen für Zhong Kui geschaffen, darunter große, kleine, dicke und dünne Versionen, wie zum Beispiel Li Kerans kleiner und rundlicher Zhong Kui und Ren Yis "Roter Zhong Kui".
Volksglaube und göttliche Rollen
Die Entwicklung der göttlichen Pflichten
Während der Herrschaft von Kaiser Xuanzong wurden Porträts von Zhong Kui in Häusern aufgehängt, um Dämonen auszutreiben, wodurch er zu einem der traditionellen Türgötter Chinas wurde. In der späten Tang- und Song-Dynastie entwickelte sich Zhong Kui zu einem weit verbreiteten Volksglauben, der die Vertreibung von Bösem und Krankheit symbolisierte.
Im Taoismus wurde er als „Yisheng Donner- und Blitz-Dämonenvertreibender-Bannender-Hausschützender-Glücksbringender Kaiser“ geehrt und neben Guan Gong und dem Großen Kaiser Zhenwu als einer der „Drei Großen Dämonenbezwingenden Kaiser“ eingestuft.
Zeitleiste der Rollen von Zhong Kui
- Frühe Periode: Geisterjäger in taoistischen Schriften
- Tang-Dynastie: Türgott zum Schutz des Haushalts
- Song-Dynastie: Universelle Volksgottheit für Exorzismus
- Yuan-Dynastie: Ein Richter arbeitet mit anderen Beamten zusammen
- Ming-Dynastie: Offiziell zum Richter über alle Dämonen ernannt
- Qing-Dynastie: Großer Exorzismusgott reist durch die Welt
Kulturelle Sitten und Gebräuche
Hängende Zhong Kui Porträts
Ursprünglich überreichte der Kaiserhof Zhong-Kui-Gemälde an Minister als Glücksbringer zum neuen Jahr. Dieser Brauch etablierte sich unter Kaiser Xuanzong und verbreitete sich allmählich auch im Volk. In der Song-Dynastie wurde das Aufhängen von Zhong-Kui-Porträts zu einem wichtigen Brauch am Silvesterabend.
Zhong-Kui-Tanz
Der Zhong-Kui-Tanz hat seinen Ursprung im Nuo-Tanz, einem alten Ritual zur Seuchenabwehr. Während der Tang-Dynastie entwickelten sich die volkstümlichen Nuo-Aktivitäten zum „Nachtfuchs-Schlagen“, bei dem Bettler, verkleidet als Zhong Kui und kleine Geister, auf den Straßen Geld sammelten. Daraus entwickelte sich später in der Jiangnan-Region der „Zhong-Kui-Tanz“.
Regionale Unterschiede
Region des Zhongnan-Gebirges: Hier finden sowohl große Gemeinschaftszeremonien als auch kleine häusliche Rituale statt, darunter aufwendige Prozessionen mit Drachen- und Löwentänzen.
Region Huizhou: Während des Drachenbootfestes versprühen Künstler Flammen, während sie zum Rhythmus von Gongs und Trommeln tanzen, um die fünf Geister zu vertreiben.
Ethnische Minderheiten: Verschiedene ethnische Gruppen in Südwestchina haben Zhong Kui in ihre lokalen Nuo-Zeremonien integriert und so einzigartige regionale Variationen dieser Tradition geschaffen.
Kulturelle Bedeutung und Symbolik
Die Legenden um Zhong Kui haben sich vom Glauben zur Literatur gewandelt und umfassen reiche kulturelle Bezüge, darunter Volksglauben, Heiratsbräuche, Beamtenauswahlverfahren und die königliche Autorität. Durch die Veränderungen im Bild und der Identität Zhong Kuis werden die Vielfalt und die vielfältigen Entwicklungsmöglichkeiten der Zhong-Kui-Kultur umfassend dargestellt. 
Vertretene Kernwerte
- Integrität: Unerschütterlicher Geist, der sich weigert, sich den Mächtigen zu beugen.
- Hingabe: Gewissenhafte Haltung, dem Volk von ganzem Herzen zu dienen
- Gerechtigkeit: Aufrichtige und unparteiische Charaktereigenschaften
- Soziale Ideale: Die Verkörperung der einfachen Forderungen der Menschen nach Fairness und Gerechtigkeit
Ehe und Gesellschaftskritik
Die Geschichte von „ Zhong Kui, der seine Schwester verheiratet “ spiegelt den Mangel an Autonomie der Frauen in der Ehe während der Feudalzeit und die Unterdrückung ihres freien Willens unter den feudalen Ritualsystemen wider. Die Entwicklung dieser Geschichte spiegelt die Entwicklung der chinesischen Heiratsbräuche wider und verdeutlicht den Konflikt zwischen Ritual und Brauch in der feudalen Gesellschaft.
Moderner Einfluss und Erbe
Zeitgenössische Kunstwerke
In der Neuzeit sind neue künstlerische Werke entstanden, die sich mit Zhong Kui beschäftigen, darunter die Peking-Oper „Nao Zhong Kui“, Filme und Fernsehserien wie „Die Legende von Zhong Kui“. Diese Werke setzen die Transformation der legendären Geschichten von Zhong Kui vom Glauben zur Literatur fort.
Anerkennung des immateriellen Kulturerbes
- 2007: Der traditionelle Tanz „Zhong Kui spielt mit Fledermäusen“ wurde als erstes immaterielles Kulturerbe der Provinz Jiangsu anerkannt.
- 2011: Die „Volksglaubensvorstellungen des Zhongnan-Berges“ wurden als dritte immaterielle Kulturerbegruppe der Provinz Shaanxi anerkannt.
- 2011: Der traditionelle Tanz „Zhong Kui Dance“ wurde als drittes immaterielles Kulturerbe der Provinz Anhui anerkannt.
- 1915: Gemälde von Zhong Kui gewannen eine Goldmedaille auf der Weltausstellung in Panama und befinden sich heute in der Sammlung des Palastmuseums.
Internationale Wirkung
Zhong Kui in Japan
Während der Tang-Dynastie gelangte Zhong Kui durch kulturellen Austausch über das Meer nach Japan. Gegen Ende der Heian-Zeit tauchten bereits Exorzismusgemälde mit Darstellungen von Zhong Kui auf. Im japanischen Volksglauben nimmt Zhong Kui eine wichtige Stellung ein.
Zu den japanischen Bräuchen gehört es, während des Drachenbootfestes Zhong-Kui-Flaggen aufzuhängen und Zhong Kui während Epidemien zu verehren. Im japanischen Volksglauben werden Pocken und Masern von Krankheitsgöttern verursacht, weshalb Zhong Kui die Gottheit ist, die diese Seuchengeister vertreibt.
Japanische Zhong Kui Tempel
In Japan wurden Tempel zur Verehrung von Zhong Kui errichtet. 2013 wurde im Wakamiya-Hachiman-Schrein im Kyotoer Stadtteil Higashiyama ein Schrein für Zhong Kui gegründet. In Matsuyama, Präfektur Ehime, befindet sich ein Zhong-Kui-Tempel (ehemals Anyo-Tempel), in dem jährlich am 11. und 12. Juli das Zhong-Kui-Fest gefeiert wird, das zu den drei wichtigsten Sommerfesten Matsuyamas zählt.
In ländlichen Gebieten der japanischen Tohoku-Region, darunter die Präfekturen Akita, Yamagata und Fukushima, stellen die Menschen an den Dorfeingängen Strohfiguren von Zhong Kui auf, um Dämonen und böse Geister abzuwehren. Dies zeigt den weitverbreiteten Glauben an Zhong Kui als Dorfschutzgottheit.
Zhong Kui verkörpert weiterhin den ewigen Kampf der Menschheit gegen das Böse und das Streben nach Gerechtigkeit und bleibt ein starkes Symbol in der traditionellen wie auch in der modernen chinesischen Kultur.
