Nicht jeder ist für spirituelle Entwicklung geeignet.

Nicht jeder ist für spirituelle Entwicklung geeignet.

Faulheit: Manche Taoisten werden faul und vernachlässigen viele Dinge im Leben. Sie wissen nicht, dass produktive Tätigkeiten nicht im Widerspruch zur höchsten Wahrheit stehen. Laut Laozi soll man sich „mit Licht und Staub verbinden“ und im Leben kultivieren. Viele sind jedoch faul und haben hohe Ziele, aber geringe Fähigkeiten. Sie verachten harte Arbeit und nutzen spirituelle Kultivierung, um der Realität zu entfliehen. Auch dies ist ein Irrweg. Alte Schriften zeigen, dass Wang Shiba Diener wurde und den Großen Weg erreichte. Chen Niwan war Handwerker und erreichte ebenfalls den Großen Weg. Shi Tai war zunächst Arzt, wurde später Schneider und stieg ebenfalls zu einem großen Meister auf.

Zhang Boduan sagte in „Erwachen zur Wirklichkeit“: „Wenn ein Mensch mit hohen Idealen kultivieren kann, warum sollte ihm das nicht gelingen, ob er nun in der Stadt lebt oder im Staatsdienst steht?“ Ob auf dem Markt oder im Staatsdienst, man kann Dinge tun und gleichzeitig den Tao kultivieren und Erfolg erlangen. Heutzutage sollten diejenigen, die faul sind und unter dem Vorwand der Tao-Kultivierung nichts tun, in sich gehen. Früher hieß es: „Ein Gelehrter ist nutzlos.“ Heute heißt es: „Ein spiritueller Kultivierender ist nutzlos.“ Ich habe viele Menschen gesehen, die den Tao studieren und kultivieren, aber am Ende zu Taugenichtsen werden. Sie haben kein Verantwortungsgefühl für sich selbst, ihre Familien oder die Gesellschaft. Geschweige denn dafür, „die vierfache Güte oben zu erwidern und das Leid der drei Wege unten zu lindern“.

Besessenheit: Die Gefahr, von buddhistischen und taoistischen Kulturen besessen zu sein und sogar fanatischen religiösen Eifer zu entwickeln. Manche Buddhisten greifen den Taoismus an, andere wiederum verfluchen den Buddhismus. Sie halten nur ihr eigenes Wissen für richtig und für den einzig richtigen Weg, während andere als Ketzer gelten. In manchen Familien kommt es aufgrund unterschiedlicher Glaubensrichtungen zu Streitigkeiten. So gab es beispielsweise eine Familie, in der die ältere Schwester Buddhistin und der jüngere Bruder Christ war. Da keiner den anderen überzeugen konnte, entfremdeten sie sich. All dies ist Besessenheit. Es fehlt an Weisheit. Es ist sehr gefährlich und zeugt von einem Mangel an Toleranz. Manche sind von ihrem Wissen besessen und verachten anderes Wissen und Lernen. Nicht jeder ist für spirituelle Entwicklung geeignet.

Es ist wichtig zu wissen, dass wahre spirituelle Kultivierungskulturen wahre Wissenschaft und Philosophie beinhalten und höhere Sphären erforschen. Je höher die Sphäre, desto umfassender ist sie. Betrachtet man die Erde aus dem Weltraum, so erscheint sie nur als ein Tropfen im Ozean des Alls, da sich der Blick des Betrachters erweitert. Wer in der Tao-Kultivierung eine hohe Stufe erreicht, besitzt einen Geist, der das Universum umfasst, eine Vision, die die Welt in ihrer ganzen Größe erfasst, ein Mitgefühl, das alle Lebewesen liebt, und ein wahres Wissen, das das Sichtbare und das Unsichtbare durchdringt. Dieses Wissen beschränkt sich nicht auf die Wahrheit der sichtbaren Welt, sondern schließt auch die Wahrheit der unsichtbaren Welt ein, die wir noch nicht erkannt haben. Das Schlimmste an Besessenheit ist der Aberglaube. Familiäre Angelegenheiten und Beziehungen geraten dadurch völlig aus den Fugen.

Illusion: Halluzinationen hervorrufen. Dies ist sehr häufig. Beispiele erübrigen sich. Viele Menschen haben dies erlebt und erkannt. Wenn man Halluzinationen für die Realität hält, verzögert sich vieles im Leben. Halluzinationen sind auch Vorboten psychischer Erkrankungen und erfordern daher Wachsamkeit. Halluzinationen sind im Rahmen der spirituellen Kultivierung normal, doch sie für die Realität zu halten, ist unnormal. „Erkenne, dass es eine Illusion ist, und lass sie los. Sobald du die Illusion hinter dir lässt, wirst du erwachen.“ Es bedarf keiner schnellen Mittel und es gibt keinen schrittweisen Prozess. Die Folge von Halluzinationen ist oft, dass Kultivierende ein Leben führen, das weder menschlich noch geisterhaft noch göttlich noch unsterblich ist.

Arroganz: Es ist extreme Arroganz. Die Herablassung gegenüber anderen. Manche Menschen halten sich für diejenigen, die den Tao ergründet haben, Geheimnisse enthüllt haben oder das Höchste erreicht haben. Auch einige Gelehrte leiden darunter. Sie halten ihre Werke für die „besten“ überhaupt. Manche Kultivierende halten ihre Sekten für die „besten“ überhaupt. Manche Menschen sind nicht so arrogant, aber dennoch hochmütig und blicken auf andere herab. Unterschätze niemanden, der den Weg noch nicht gegangen ist. Doch wir dürfen das nicht. Oft tragen wir Arroganz in unseren Herzen. Im Taoismus gilt dies als „Arroganz“ und als ein Problem, das es zu überwinden gilt.

Verwirrung: Es handelt sich um geistige Verwirrung. Der Geisteszustand der Betroffenen ist gestört. Manche müssen in psychiatrischen Kliniken behandelt werden. Andere werden zu Hause betreut. Manche wirken äußerlich normal, sind innerlich aber verwirrt. Nur ein kleiner Rest an Rationalität hält sie aufrecht. Viele Menschen mit psychischen Störungen sind so. In anderen Bereichen sind sie völlig normal, aber innerlich ist ihr Herz bereits gebrochen. Nur ein kleiner Rest an Rationalität hilft ihnen, ihre Würde zu bewahren. Solche Menschen finden zur Normalität zurück, wenn sie sich ihrer selbst bewusst werden. Fehlt ihnen diese Selbstwahrnehmung, drohen überall Gefahren. Was diejenigen betrifft, die durch Kultivierung den Verstand verlieren, so muss man sich nur die Beiträge in den sozialen Medien während des Qigong-Booms vor über zehn Jahren ansehen. Da sträuben sich einem die Haare.

Nun, die Zwanzigjährigen, die sich gerne im Internet mit dem Tao beschäftigen. Vor zehn Jahren waren sie noch Teenager, fast Kinder. Natürlich erinnern sie sich nicht daran. Diejenigen in ihren Dreißigern und Vierzigern, die sich dem Tao mit Begeisterung widmen, haben diese Zeit größtenteils selbst miterlebt und gesehen, wie Menschen psychische Probleme entwickelten. Ich appelliere daher immer wieder an alle, auf die Sicherheit ihrer spirituellen Praxis und die Gesundheit von Körper und Geist zu achten. Denn in den letzten zwanzig Jahren habe ich viel zu viele Menschen gesehen, die durch die spirituelle Praxis psychische Probleme entwickelt haben. Zählt man sie, dürften es Hunderte gewesen sein. Neben meinem Mitgefühl habe ich mir über diese Problematik viele Gedanken gemacht. Zusammen mit den Informationen, die ich im Internet gefunden habe, verstärkt sich das Bild noch. Dies sollte die Wachsamkeit all jener wecken, die den Tao lieben.

Dämonische Besessenheit: In einen Zustand dämonischer Besessenheit zu geraten. Eine Form davon sind falsche Ansichten. Man glaubt, den Tao erreicht zu haben und verbreitet falsche Ansichten in der Gesellschaft. Eine andere Form sind Wahnsinnige, die die Welt in die Irre führen. Wieder andere handeln rücksichtslos und verlassen sich auf übernatürliche Kräfte. Was sie sagen und tun, widerspricht der orthodoxen taoistischen Wahrheit. Dennoch üben sie einen gewissen Einfluss aus. Handelt es sich um ein individuelles Problem, so ist es auf Verwirrung und Arroganz zurückzuführen. Dämonen hingegen haben beträchtlichen Einfluss und können sich sogar der Regierung widersetzen oder eine bestimmte Organisationsform und Anhängerschaft haben. Genau wie jene Monster, die in „Die Reise nach Westen“ Berge besetzen und sich wie Könige aufführen, besitzen sie alle eine gewisse Macht und Fähigkeit, aber sie alle glauben fälschlicherweise, dass „der Verzehr eines Stücks Fleisch eines Tang-Mönchs ewiges Leben schenkt“. Dies ist eine falsche Ansicht. Natürlich ist dies nur eine Metapher.

Richte deinen Blick nach innen und reflektiere über dich selbst. Wir dürfen uns nicht auf diesen sechs Irrwegen verirren.