Taoistischer Meister: Warum esoterische taoistische Mantras nicht leichtfertig weitergegeben werden dürfen?

In meinen frühen Jahren auf der Suche nach dem Tao verfolgte ich einen festen Grundsatz: einen Geist so offen wie ein Tal zu bewahren. Ungeachtet dessen, ob die Menschen, denen ich begegnete, den orthodoxen Pfad, heterodoxe Methoden, abwegige Künste, das Große Fahrzeug oder das Kleine Fahrzeug praktizierten, war mein oberstes Ziel stets, ihre mündlich überlieferten Formeln (Mantras) zu erhalten. Folglich war die Anzahl der mündlich überlieferten Formeln, von denen ich hörte, immens. Ich kann zwar nicht behaupten, dass diese Zeit völlig vergeudet oder meine Bemühungen gänzlich vergeblich waren, doch von allen Formeln, die ich erhielt, waren etwa die Hälfte bizarr, vulgär und wirkungslos. Weitere zwanzig Prozent waren zwar brauchbar, brachten aber keine nennenswerten Ergebnisse. Nur etwa dreißig Prozent konnten als authentische mündlich überlieferte Formeln gelten.

Selbst innerhalb dieser dreißig Prozent gibt es Unterschiede in überdurchschnittliche, mittelmäßige und unterdurchschnittliche Qualitäten, was Verallgemeinerungen erschwert. Mittlerweile bin ich es fast leid, den Begriff „mündliche Überlieferung“ überhaupt noch zu hören. Aufgrund jahrelanger Erfahrung und sorgfältiger Studien habe ich folgende Gründe abgeleitet, warum diese Überlieferungen nicht leichtfertig weitergegeben werden:

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1. Die Prüfung der Natur und die Notwendigkeit außergewöhnlicher Eigenschaften: Die Naturgesetze (Zao Hua) umfassen Leben und Tod, einen Kreislauf der Erneuerung. Doch jene, die den Tao praktizieren, suchen genau dies zu überwinden – Unsterblichkeit oder das ewige Ende der Wiedergeburt zu erlangen und sich so dem Lauf der Natur entgegenzustellen. Fehlt es an außergewöhnlicher Ausdauer, höchster Intelligenz und tiefgründiger Tugend, ist Scheitern unausweichlich. Scheitern sie, geben sie nicht ihren eigenen Unzulänglichkeiten die Schuld, sondern dem Meister der Täuschung und den Formeln der Unwirksamkeit. So bedeutet für den Meister jeder weitere Schüler oft eine zusätzliche Belastung. Daher wird die Überlieferung nicht leichtfertig erteilt, es sei denn, man trifft auf ein Gefäß, das wahrhaft fähig ist, den Tao zu tragen.

2. Die Gefahr, Dinge als selbstverständlich anzusehen: Was man zu leicht erlangt, wird selten hoch geschätzt. In der Praxis wird es oft mit einer beiläufigen, fast spielerischen Haltung behandelt – eine weit verbreitete menschliche Neigung. Die Kultivierung des Tao ist das erhabenste Unterfangen; kann man ein gutes Ergebnis erwarten, wenn man es wie ein Spiel angeht? Daher lassen Übermittler Suchende oft bewusst erhebliche Schwierigkeiten bewältigen, um zu beobachten, ob sie aufrichtige und entschlossene Entschlossenheit besitzen. Dies ist ein weiterer Grund, warum man nicht leichtfertig Wissen weitergeben sollte.

3. Die hierarchische Natur der Methoden und Künste: Das Tao ist universell und allen Dingen im Kosmos gemeinsam. Methoden ( Fa ) entstehen durch menschliche Weisheit. Künste (Shu) sind die verschiedenen Mittel, das Tao durch diese Methoden zu verwirklichen oder den Dharma zu schützen und zu praktizieren. Das Tao ist einzigartig, doch Methoden können überlegen, mittelmäßig oder untergeordnet sein. Künste unterscheiden sich zudem in ihrer traditionellen/modernen, orthodoxen/heterodoxen, geschickten/ungeschickten und nützlichen/schädlichen Natur. Das Tao kann Tausenden offen erklärt werden; Bücher können für die ganze Welt geschrieben werden. Methoden sollten gemäß den drei Stufen gelehrt werden, wobei die Empfänger nach ihren überlegenen, mittleren oder untergeordneten Fähigkeiten ausgewählt werden. Eine Methode sollte nicht vielen gleichzeitig gelehrt werden, da sie sonst inkompatibel wird. Künste müssen noch sorgfältiger abgewogen werden – Zeitpunkt, Ort, Person und soziales Umfeld bestimmen, ob die Weitergabe angemessen ist. Manche geheimen Künste, obwohl sie schnelle, wundersame Wirkungen erzielen können, verblüffen unweigerlich die Konventionellen und ziehen leicht Verleumdung auf sich. Eine Veröffentlichung würde Gegenreaktionen hervorrufen und die Ausübung erheblich behindern. Es ist besser, sie geheim zu halten, um unberechtigte Kritik von außen zu vermeiden.

4. Die Qualifikationen von Meister und Empfänger: Meister, die den Tao weitergeben, lassen sich in drei Kategorien einteilen. Die erste Kategorie umfasst jene, die ihre Kultivierung vollständig vollendet haben oder Emanationen alter Weiser und verwirklichter Wesen sind. Die zweite Kategorie besteht aus jenen, die sich auf halbem Weg zur Vollendung befinden und deren physische Physiologie sich grundlegend von der gewöhnlicher Menschen unterscheidet. Diese beiden Gruppen geben den Tao rein weiter, ohne Bedingungen oder die Hilfe gewöhnlicher Menschen zu benötigen. Die dritte Kategorie umfasst jene, die unter großen Entbehrungen die Formeln erlangt haben, diese aber aufgrund schlechter Umstände oder wirtschaftlicher Schwierigkeiten nicht vollständig praktizieren können. Nach dem Prinzip der gegenseitigen Hilfe suchen sie jemanden mit ausreichenden Ressourcen, der sie bei ihrer Kultivierung unterstützt, bevor sie das Wissen weitergeben. Doch selbst wenn jemand die Mittel zur Hilfe hat, ist die Weitergabe verboten, wenn dessen Charakter mangelhaft ist und er kein geeignetes Gefäß für den Tao darstellt. Dies ist der vierte Grund.

Hinweis an die Leser: Bitte verstehen Sie mich nicht falsch und denken Sie nicht, der Autor streue Gerüchte, um Hilfe zu erhalten. Ehrlich gesagt, mein aktuelles Niveau, das mich zwar nicht in die zweite Kategorie einordnet, erlaubt es mir, ohne größere Schwierigkeiten allein aus eigener Kraft voranzukommen; ich benötige keine Hilfe. Meine jetzige Arbeit ist ausschließlich für andere bestimmt, nicht für mich selbst. Wenn ich nur meine eigene Weiterentwicklung anstreben würde, hätte ich natürlich meine eigenen Pflichten zu erfüllen; warum sollte ich also hier mit Feder und Tinte arbeiten und mir solche Schwierigkeiten einhandeln? Leser sollten ihre geschäftsmäßigen Gewohnheiten ablegen, bevor sie meine Bücher lesen, da diese sonst Hindernisse schaffen könnten.

5. Die Bedeutung der Eide: Als ein Meister die Formeln ursprünglich empfing, musste er gewiss feierliche Eide schwören. Formulierungen wie „Du sollst sie nicht leichtfertig an unwürdige Personen weitergeben; wenn du sie leichtfertig weitergibst, wird dich gewiss Unglück treffen“ gehören zu den mildesten. Es gibt aber auch noch strengere. Wer solche Eide geschworen hat, verspürt unweigerlich Besorgnis. Daher sind Meister bei der späteren Weitergabe äußerst vorsichtig, aus Furcht, ihren Eid versehentlich zu brechen. Folglich geben sie die Formeln nicht leichtfertig weiter.

6. Die mühsam erarbeitete Erfahrung des Meisters: Der Erwerb der Formeln war für den Meister vermutlich sehr schwierig – er benötigte viele Jahre, Entbehrungen und Prüfungen, bis er schließlich Erfolg hatte. Daher betrachtet er seinen eigenen beschwerlichen Weg als Maßstab für alle Anfänger. Wenn Ihre Erfahrung nicht seinem schwierigen Weg entspricht, hält er sie für zu einfach für Sie und nicht angemessen für das Schicksal eines gewöhnlichen Suchenden. Deshalb weigert er sich, sein Wissen leichtfertig weiterzugeben.

7. Geheimhaltung der irdischen Alchemie und ihr potenzieller Missbrauch: Die Rezepturen der irdischen Elixiere (Di Yuan Dan Jue) und die Künste der gelben und weißen Alchemie (Transmutation) werden seit der Antike geheim gehalten und nie öffentlich zugänglich gemacht, obwohl jede Dynastie einige wenige Erben hatte. Früher waren die Lebenshaltungskosten deutlich niedriger. Diese Kultivierenden strebten nicht nach großem Reichtum; die Produktion weniger Unzen Silber pro Monat genügte ihnen. Sie lebten verborgen in Bergen und Wäldern oder mischten sich unter die Bevölkerung der Städte. Da sie nichts von anderen verlangten, wurden sie von niemandem erkannt. Solche Rezepturen sind schwer zu beschaffen. Würden sie öffentlich bekannt gegeben und jeder könnte sie anwenden, würde eine Überproduktion von Silber die nationale Wirtschaft schädigen. Zudem besteht die Befürchtung, dass skrupellose Menschen sie erlangen und zur Unterdrückung missbrauchen könnten. Daher werden sie nicht leichtfertig weitergegeben.

8. Geheimnis und Sinn der Schwertkunst: Die Schwertkunst (Jian Shu) zählt zu den geheimnisvollsten Künsten. Die höchste Stufe wird „Schwertunsterblicher“ (Jian Xian) genannt, die nächste „Schwertmeister“ (Jian Ke). Ihre Gebote verbieten jegliche Einmischung in Staatsangelegenheiten. Fragt man sie, warum sie dem Land nicht dienen, ist dies die Ansicht eines Außenstehenden – man sollte nicht aufgrund von Romanen spekulieren. Welchen Sinn hat es also, zwanzig Jahre zu opfern, um diese Kunst zu meistern? Diese Schule repräsentiert einen Zweig der Tradition des Erdunsterblichen (Di Xian). Ihre Praxis umfasst Reisen zu gefährlichen Gipfeln und Schluchten, um seltene Kräuter zu sammeln, die Vermeidung von Getreide (Bigu), die Absorption und Ausstoßung des Atems sowie das Gewinnen von Essenz aus Sonne und Mond. Ihre Methoden unterscheiden sich vom Pfad des Goldenen Elixiers (Jin Dan), der in Städten praktiziert wird. Wenn sie in der Wildnis auf tödliche Bestien treffen, wo ihre physische Kraft versagt, nutzen sie Schwertenergie (Jian Qi), um diese zu bezwingen. Nach zwei oder drei Jahrhunderten, wenn der Weg des Tao erreicht und die Befreiung vom Leichnam (Shi Jie) vollzogen ist, wird der physische Körper nicht länger erhalten, und die Schwertkunst verliert ihre Wirkung. Wer sich mit kleineren Errungenschaften nicht zufriedengibt, kann nach weiterem Fortschritt streben, indem er das Wirken von Yin und Yang versteht, die Macht meistert, Himmel und Erde umzukehren, postnatale Metallenergie in pränatale Metallenergie umwandelt und so zum Hauptpfad des Goldenen Elixiers zurückkehrt. Diese Individuen sind oft eigensinnig und distanziert. Solange deine Qualifikationen ihren Kriterien nicht entsprechen, werden sie dir niemals etwas weitergeben. Dies ist der achte Grund.

Der Herr, der vor einigen Jahren in Chongqing, Sichuan, Schwertkunst lehrte, hatte vermutlich scharlatanhafte Züge. Er nahm viele Schüler an und verdiente beträchtliches Geld, was ihm wohl recht war, doch er schädigte den Ruf der Schwertunsterblichen schwer. Auch in den nordwestlichen Provinzen kursieren Mythen über die Schwertunsterblichen, die der wahren Tradition völlig widersprechen. Ich befürchte, es handelt sich dabei um einen weiteren Betrug. Suchende des Tao müssen sich davor hüten, in ihre Fallen zu tappen.

9. Die Gefahren des Missbrauchs wahrer esoterischer Künste: Talismane , Beschwörungen, Geisterbeschwörung , Geisterbeherrschung, Dämonenbändigung, Monsterfang, Teleportation, Transformation, die drei Leichtigkeiten und fünf Durchdringungen (San Qiao Wu Dun), Immobilisierung, Schlangenbeschwörung, Fuchsfang – neunzig Prozent dieser verschiedenen geheimnisvollen Künste sind Trugschlüsse. Doch wahr und falsch sind relativ; wo Trugschlüsse existieren, muss auch das Wahre existieren. Werden die wahren Künste irrtümlich an unwürdige Personen weitergegeben, leiden Staat und Gesellschaft. Sowohl Sender als auch Empfänger erleiden Unheil, wie historische Beispiele wie die Sekte des Weißen Lotus zeigen. Daher sollten sie nicht leichtfertig weitergegeben werden.

10. Lebensunterhalt und Gelübde in den Heilkünsten: Zhuyou-Heilung, Talismanwasser für Notfälle, Qi- Emissionsmassage, Akupunktur und Punktpressen – dies bildet oft den Lebensunterhalt des Praktizierenden. Ohne angemessene Bezahlung erhält man ihre Rezepturen nicht. Manche widmen sich ausschließlich der Linderung von Beschwerden und sind nicht auf diese Weise zum Einkommen angewiesen; sie sind möglicherweise nicht geizig mit der Weitergabe ihres Wissens, doch ist es dem Lernenden ebenfalls untersagt, gewinnbringend zu praktizieren. Wer heimlich Geld annimmt, verstößt gegen ihre Gebote und belastet den Meister. Daher wird die Weitergabe des Wissens nicht leichtfertig erteilt.

11. Geheimhaltung in den Kampfkünsten: Die Grundstellungen interner und externer Kampfkunstschulen sowie gängige Techniken können öffentlich gelehrt werden. Doch alles, was etwas tiefer geht, erfordert eine formelle Schülerschaft, bevor der Meister die Feinheiten offenbart; sie können nicht beiläufig besprochen werden. Darüber hinaus werden in Familientraditionen die höchsten Fertigkeiten oft nur an Söhne, nicht an Schüler, weitergegeben, aus Furcht, dass sich der Schüler gegen den Meister wenden oder die schwere Verantwortung für den Unterhalt der gesamten Familie nicht tragen könnte. Nimmt man einen Mönch als Meister, löst sich das zweite Problem. Mit etwas Glück benötigt der Meister nicht nur keine Unterstützung, sondern sorgt vielleicht sogar für den Schüler. Das erste Problem bleibt jedoch bestehen: Meister bewahren stets einige geheime Fertigkeiten, um sich vor Verrat zu schützen. Folglich haben die chinesischen Kampfkünste an Qualität verloren, jede Generation ist schwächer als die vorherige.

12. Der rassische Charakter taoistischer Künste im Gegensatz zu weltlichen Religionen: Buddhismus und Christentum sind universell. Taoistische Lehren und die Künste der Unsterblichkeit sind rassisch geprägt. Religionen mit universellem Charakter heißen alle Rassen willkommen, überzeugen Ungläubige und gewinnen Gläubige. Taoistische Lehren und die Künste der Unsterblichkeit stehen im Gegensatz dazu. Wer nicht der chinesischen Nation angehört, kein Nachkomme des Gelben Kaisers ist, sollte nicht hoffen, auch nur einen Funken echter Unterweisung zu erlangen. Als ich den Tao erlernte, schwor auch ich, ihn niemals öffentlich preiszugeben, aus Furcht, Ausländer könnten ihn erlangen und verzweifelt praktizieren. Sollten sie Erfolg haben, wäre es, als würde man einem Tiger Flügel verleihen. Unsere chinesische Nation würde noch weiter zurückfallen. Es ist besser, dieses Erbe unserer Vorfahren zu bewahren und die Hoffnung zu erhalten, dass eines Tages die durch körperliche Übung erlangten spirituellen Kräfte die Waffen der wissenschaftlichen Kriegsführung überwinden und Kriegstreiber bezwingen könnten. Daher wird die Überlieferung nicht leichtfertig erteilt.

• Einwand: Der Buddhismus betont Mitgefühl, das Christentum predigt universelle Liebe. Auch wenn sich Laozi 's Lehre unterscheidet, spricht das Daodejing von Klarheit, Ruhe, Nicht-Handeln, Nachgeben, Streitverzicht und davon, dass die Sanftmütigen und Schwachen Begleiter des Lebens sind, während die Starken und Gewalttätigen kein gutes Ende finden. Dies sind Laozi's Kernlehren. Wenn Fremde wirklich an den Taoismus glaubten, würden sie dann nicht davon absehen, die Schwachen zu tyrannisieren und Aggression als Tugend zu betrachten? Dieser Grund für die Geheimhaltung erscheint übertrieben vorsichtig.

• Antwort: Betrachten wir die buddhistischen Länder des Ostens – wo bleibt das Mitgefühl? Die meisten europäischen Nationen glauben an Jesus – wo bleibt die universelle Liebe? Das sind leere Worte; ihr tatsächliches Handeln ist oft das genaue Gegenteil. Unsere Studie befasst sich zudem mit den Künsten der Unsterblichkeit, die im chinesischen Volk seit der Antike überliefert werden – es handelt sich weder um eine Religion noch um bloße Moralvorstellungen oder eine bloße Disziplin von Geist und Natur. Weise und Gentlemen, die diese Künste erlernen, bleiben Weise und Gentlemen. Räuber und Schurken, die sie erlernen, bleiben Schurken und erlangen vielleicht sogar ein größeres Potenzial zum Bösen. Die strenge Geheimhaltung, die Unsterbliche und Meister im Laufe der Geschichte bewahrt haben, ist in der Tat wohlbegründet und keine übertriebene Vorsicht.

13. Schutz der Kernlehren vor religiöser Vereinnahmung: Die Gedanken, Theorien und Praktiken der Unsterblichen (Xian Jia) lassen sich, umfassend betrachtet, als Philosophie der Übermenschlichkeit bezeichnen. Obwohl die Methoden und ihre Tiefe variieren und der Erfolg mal schneller, mal langsamer eintritt, ist ihr grundlegendes Ziel stets die Transformation des menschlichen Lebens, nicht die Etablierung abergläubischer Religionen. Spätere religiöse Führer, die ihre eigenen Lehren oft als leer und unzureichend für die Gewinnung von Anhängern empfanden, eigneten sich häufig Theorien der Unsterblichen an und vermischten sie mit ihren eigenen Lehren, um ihre Schulen zu schmücken. Betrachtet man die verschiedenen geheimen Sekten, Gesellschaften, Altäre und Institute im ganzen Land, so mag der Beitritt zu ihnen Einblicke und Hinweise darauf geben, dass Unsterbliche tatsächlich herabsteigen und im Verborgenen führen. Eine Untersuchung ihrer Gesamttheorien offenbart jedoch meist ein bruchstückhaftes Verständnis der alten Lehre der Unsterblichen, die Weise, Unsterbliche, Buddhas, Bodhisattvas und Geister oft chaotisch miteinander vermischen und so das wahre Wesen des Unsterblichen verschleiern. Glücklicherweise sind sie nicht ins Allerheiligste vorgedrungen, sondern haben nur die Oberfläche berührt, sodass die grundlegenden Lehren unerschüttert bleiben. Stellen Sie sich vor, wir hätten keinerlei Vorbehalte und würden die Geheimnisse des Himmlischen Elixiers (Tian Yuan Shen Dan), der Irdischen Gelb-Weißen Alchemie sowie der Cantongqi- und Wuzhen-Pian- Texte vollständig preisgeben und ihnen Zugang gewähren. Was ihnen passt, nutzen sie für ihre Rekrutierung; was ihnen nicht passt, kritisieren sie unter dem Deckmantel von Unsterblichen und Buddhas heftig und führen so spätere Lernende in die Irre. Wir würden den Schaden der Offenbarung erleiden, bevor wir ihren Nutzen erkennen. Daher wird die Überlieferung nicht leichtfertig erteilt.

14. Schutz vor künftiger Vereinnahmung durch neue Religionen: Der vorherige Punkt betraf vergangene und gegenwärtige Übel; auch vor künftigen, verborgenen Gefahren muss gewarnt werden. Anhänger traditioneller Religionen sind auf Bewahrung bedacht; daher bezeichnen sie alles außerhalb ihres Glaubens als „heterodox“, einschließlich der Unsterblichen. Ihre Engstirnigkeit ist zwar bedauerlich, doch tragen ihre klaren Grenzen zum Erhalt unterschiedlicher Identitäten bei. Die größere Sorge gilt den Anhängern neuer Religionen, deren Ziel die Aneignung ist. Sie versuchen, die Stärken anderer Lehren und die geheimen Künste der Unsterblichen in ihren eigenen Bereich zu integrieren und so eine neue synkretistische Doktrin zu schaffen. Was zu ihren exoterischen Lehren passt, wird exoterisch aufgenommen; was nicht, wird ihren esoterischen Lehren zugeordnet. Ihre Vorgehensweise gleicht einer Firmenübernahme: Sie entfernen unser Ladenschild, verlagern unsere Waren in ihren Laden, ersetzen sie durch ihre Marke und bewerben sie als ihre eigene Produktion. Sollte dieser Plan jemals umgesetzt werden, würden die seit der Antike in China überlieferten taoistischen Künste ausgelöscht. Wir, als Nachkommen des Gelben Kaisers, müssen uns bemühen, unser angestammtes Erbe zu bewahren. Daher wird die Weitergabe nicht leichtfertig vorgenommen.