Der Taoismus betont die Einheit von Mensch und Natur und dass das Tao der Natur folgt. Tao Te Ching besagt: „Der Mensch orientiert sich an der Erde, die Erde orientiert sich am Himmel, der Himmel orientiert sich am Tao, und das Tao orientiert sich an der Natur.“ Das bedeutet, dass der Mensch die Erde nachahmen sollte, die Erde den Himmel nachahmen sollte, der Himmel das Große Tao nachahmen sollte und das Große Tao die Natur nachahmen sollte. Das Gesetz des Tao ist natürlich und frei von Handlungen, was notwendigerweise den menschlichen Begierden entgegensteht. Es umfasst alle Dinge im Universum, einschließlich der Menschen, in der Umarmung des Tao. Als Produkt des Tao können Menschen den optimalen Zustand der Existenz nur erreichen, indem sie im Einklang mit den Gesetzen des Tao handeln und sich mit Himmel, Erde und Natur vereinen. Der Taoismus vertritt die Ansicht: „Der Himmel ist Tao, und Tao ist ewig; man wird sein ganzes Leben lang keiner Gefahr begegnen.“ Sich der Natur anzupassen bedeutet, sich dem Weg des Himmels und der Erde anzupassen. Ein solches Tao kann ewig bestehen, und das Leben kann ewig und gefahrlos sein. Hier bedeutet „Himmel“, sich der Natur anzupassen. Taoisten betonen hier das „Tao“, um Menschen zu inspirieren, ihr tägliches Leben, ihr Verhalten und ihre Interaktionen durch das Verständnis der objektiven Naturgesetze zu leiten. Da das Tao der Natur folgt, ist die Gesundheitserhaltung ein wichtiger Aspekt davon.
Menschen und alle Dinge koexistieren in der Natur und werden von den jahreszeitlichen Veränderungen der natürlichen Welt beeinflusst. Die traditionelle chinesische Medizin glaubt, dass das Qi der Erde aufsteigt, um Wolken zu bilden, und das Qi des Himmels herabsteigt, um Regen zu bilden. Die Wechselwirkung von Himmel und Erde bringt alle Dinge hervor. Als Produkt der Yin- und Yang-Veränderungen von Himmel und Erde sind Menschen unweigerlich von jahreszeitlichen Veränderungen betroffen. Daher ist die Anpassung an die vier Jahreszeiten das grundlegende Prinzip für Menschen, um die Gesundheit zu erhalten und Krankheiten vorzubeugen. Bezüglich der Gesundheitserhaltung in den vier Jahreszeiten gibt das medizinische Klassiker Huangdi Neijing (Der Innere Kanon des Gelben Kaisers) klare Erläuterungen:
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„Die drei Frühlingsmonate werden ‚fa chen‘ genannt (das Entstehen neuen Lebens aus Altem). ‚Fa chen‘ bedeutet, dass das Yang-Qi zu rühren beginnt und die Beseitigung des Alten und das Wachstum des Neuen fördert. Zu dieser Zeit gedeihen alle Dinge, und die Vitalität erfüllt allmählich die Welt. Die Menschen sollten später ins Bett gehen und früher aufstehen als im Winter. Nach dem Aufstehen am Morgen können sie einen Spaziergang machen oder Morgengymnastik treiben, um Körper und Geist den Frühlingshauch voll und ganz genießen zu lassen. Im Frühling ist es besonders wichtig, eine fröhliche Stimmung zu bewahren. Wenn man seine Emotionen nicht kontrollieren und regulieren kann, was zu einer Stagnation des Leber-Qi führt, ist es leicht, krank zu werden.“
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„Die drei Sommermonate werden ‚fan xiu‘ genannt (üppiges Wachstum). Im Sommer ist die Yang-Hitze reichlich vorhanden, und alle Dinge gedeihen. Zu dieser Zeit sollten die Menschen besser später ins Bett gehen und früher aufstehen, um dem kräftigen Yang-Qi von Himmel und Erde zu entsprechen, aber nicht zu spät. Sie sollten auch mittags ein angemessenes Nickerchen machen. Im Sommer schwitzen die Menschen viel, daher dürfen sie nicht übermäßig kühlungsbedürftig sein, was die Poren blockieren und die Schweißausscheidung behindern kann, wodurch die Sommerhitze im Inneren eingeschlossen wird und nicht entweichen kann. Andernfalls kann dies zu milden Symptomen wie Kälte und Unwohlsein oder schweren Symptomen wie Sommerhitze, die das Perikard angreift, was zu Delirium und Verwirrung führt.“
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„Die drei Herbstmonate werden ‚rong ping‘ genannt (friedliches Zusammenlaufen). Im Herbst ist die Natur ruhig und konvergent, da alle Dinge reifen. Zu dieser Zeit ist der Himmel hoch, der Wind ist frisch und das Qi der Erde ist klar und kühl. Es ist ratsam, früh ins Bett zu gehen und früh aufzustehen, um den Willen ruhig und rein zu halten, um die nachteiligen Auswirkungen des rauen und adstringierenden Herbst-Qi auf den menschlichen Körper zu vermeiden.“
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„Die drei Wintermonate werden ‚bi cang‘ genannt (Abschluss und Speicherung). Im Winter verdorren Pflanzen, Wasser gefriert zu Eis, Bäume werden zu kahlen Ästen, und viele Tiere überwintern in ihren Höhlen, ohne Sonnenlicht zu sehen. Zu dieser Zeit sollten auch die Menschen dem Trend des Abschlusses und der Speicherung von Himmel und Erde folgen, früh ins Bett gehen und spät aufstehen und Aktivitäten erst nach Sonnenaufgang ausüben. Mental sollten sie ruhig und gelassen bleiben.“
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Paul Peng
Paul Peng is a Zhengyi Taoist priest from Longhu Mountain, Jiangxi — the ancestral home of the Celestial Masters' tradition. Ordained at 25 after a dream from the Celestial Master, he has practiced for 25 years under Master Zeng Guangliang. He is the curator of this store, which is officially authorized by Tianshi Fu. All items are consecrated at the temple by the resident priest team.
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