Ich erlernte zunächst die Methode des Wahren Qi-Kreislaufs und übte bis zur fünften Stufe. Dann fühlte ich mich ratlos, wie es weitergehen sollte, und stieß schließlich auf Dan Tao. Zuerst studierte ich die Dan-Methode der Nordschule und öffnete dabei zufällig den Mysteriösen Pass, um einen Blick auf die Wunder des Dan Tao zu erhaschen. Da ich jedoch den Schlüssel zur Hitzekontrolle nicht vollständig verstand, stagnierte ich. Später wurde ich von einem Meister der Ostschule angeleitet, und mir wurde alles klar. Ich erkannte, dass die Fähigkeiten des Dan Tao wirklich bemerkenswert sind. Ich fasse meine Erfahrungen und Erkenntnisse zusammen, um allen eine Orientierungshilfe zu bieten. Ich hoffe, niemand wiederholt meine Umwege.
Teil Zwei: Auf dem Weg zum Dan Tao
Zwischen der wahren Qi-Zirkulationsmethode und dem Dan Tao besteht noch eine beträchtliche Lücke. Die wahre Methode basiert hauptsächlich auf Qigong und ist für jeden zugänglich. Dan Tao hingegen ist der eigentliche Weg (Tao) und erfordert fleißiges Üben. Die Fertigkeiten des Dan Tao formen den Menschen ganzheitlich und sind nicht nur einfache Übungen. Es gibt viele Einstiegsmethoden ins Dan Tao, wie beispielsweise das Schützen des unteren Dantian, des Ahnenzentrums, des Atems und des Raumes außerhalb der Nase. Diese Methoden mögen zahlreich erscheinen, doch ihr Zweck ist derselbe.
Die Methoden der Südlichen Schule konzentrieren sich hauptsächlich auf den Schutz des unteren Dantian. Der Vorteil dieser Methode liegt darin, dass sie auf natürliche Weise Lebenslicht erzeugt und durch die Stärkung der Lebenskraft in den Tao mündet. Sie eignet sich besonders für ältere Menschen mit einem stabileren Wesen. Die Nördliche Schule hingegen schützt vorwiegend die Ahnenöffnung und leitet das Licht in das untere Dantian, nachdem ein runder und klarer Zustand der Natur erreicht wurde. Diese Praxis eignet sich für jüngere Menschen mit guter körperlicher Verfassung und führt schnell zu Ergebnissen. Da die Lebenspraxis jedoch nicht im Gleichgewicht ist und die Ahnenöffnung gewaltsam geöffnet wird, können negative Einflüsse angezogen werden. Daher ist sie für Menschen mit gesundheitlichen Problemen nicht empfehlenswert. Auch die Atemkontrolle ist eine grundlegende Methode und relativ neutral. Bei natürlicher Atmung sind die Ergebnisse langsam, aber stetig. Bei umgekehrter Atmung sind die Ergebnisse schneller, jedoch ist die Wahrscheinlichkeit von Abweichungen höher. Was die Übung des „Leerraums“ außerhalb der Nase der Westlichen Schule betrifft, so wird von einer selbstständigen Praxis ohne Anleitung eines Meisters abgeraten. Lassen Sie mich den Grund dafür erläutern.
Die Inhalte der Dan-Bücher bieten im Allgemeinen ein Gerüst ohne konkrete Formeln und mentale Methoden. Nach der Lektüre der Dan-Bücher hat man zwar den Eindruck, alles verstanden zu haben, kann aber tatsächlich noch nicht mit der Praxis beginnen! Nehmen wir zum Beispiel die Leere außerhalb der Nase in der westlichen Schule. In den Büchern erscheint sie sehr klar, doch im Unterricht des Meisters gibt es noch viele Prinzipien zu erklären. Die Leere außerhalb der Nase ist nur ein Vorwand. Im Wesentlichen geht es darum, diesen tiefen und unbeweglichen Ort zu finden! Das ist der Mysteriöse Pass.
Nehmen wir zum Beispiel das Dantian: In den Büchern erscheint es sehr klar, doch wenn der Meister lehrt, fügt er weitere Bedeutungen hinzu, die den Schlüssel zum Dan Tao bilden. So findet sich das Konzept des Dantian in der Leere und der Stille, im Zustand des Leerseins und doch Nicht-Leerseins, im Vollkommenen aller Dinge und doch ohne sie zu besitzen usw. Angesichts dessen versteht jeder, warum Dan Tao mündliche und geistige Überlieferung erfordert. Denn selbst ein so einfaches Konzept erschließt sich seine wahre Bedeutung erst durch die mündliche und geistige Überlieferung des Meisters. Ohne diese Überlieferung besteht die Gefahr, es fälschlicherweise für das eigene Dantian zu halten. Wer auf der Grundlage eines eigenen, abweichenden Verständnisses übt, mag zwar einen kleinen Effekt erzielen oder bestimmte Übungszustände erreichen, kommt aber letztendlich nicht weit! Man kann sagen, dass viele gängige Konzepte im Dan Tao, wie der Mysteriöse Weg, die Ahnenöffnung und das Dantian, eine weitere Bedeutungsebene besitzen!
Ist es also unmöglich, ohne Meister zu üben? Nicht unbedingt! Wer sich dem Erlernen des Tao widmet, wahre Selbstkultivierung praktiziert, die Konzepte des Dan Tao zwischen dem Virtuellen und dem Realen erfasst und sowohl die Yin- als auch die Yang-Aspekte in sich trägt, gepaart mit tiefgreifendem Segen, kann diese Prinzipien auch stillschweigend verstehen.
Deshalb müssen wir, die wir praktizieren, unser Herz schulen, Tugend entwickeln und vor allem ein reines und klares Herz erlangen! Selbst für einen Meister ist dies unerlässlich! Andernfalls können die subtilen Aspekte des Dan Tao nicht verstanden werden!
Teil Drei: Weiterführende Diskussion über die Kultivierung von Tugend und das Erreichen innerer Ruhe
Das Tao Te Ching sagt: „Das Tao gebiert sie, und die Tugend nährt sie.“ Bei der Praxis sollte man die Tugend nutzen, um sich selbst zu nähren. Diese Tugend besteht nicht einfach darin, gute Taten zu vollbringen, um gelobt zu werden, sondern ist ein wahrer Akt der Güte, der der eigenen Natur entspricht. Nur solche Güte kann Tugend ansammeln! Wer gute Taten vollbringt, um von anderen gelobt zu werden, hat die Tugend bereits verbraucht.
Wer den Tao kultivieren möchte, muss zuerst sein Herz schulen. Man muss ein aufrichtiges Herz haben, stetig üben, keine Zweifel hegen und mit wahrer Anstrengung üben. Man sollte jedes erreichte Niveau akzeptieren, ohne sich selbst zu überschätzen. Man muss ein ruhiges, beständiges Herz besitzen. Ungeachtet des jeweiligen Übungszustandes muss man in der Lage sein, beständig zu bleiben und sich nicht von der Umgebung leiten zu lassen. Andernfalls wird man auf jedem Schritt des Weges des Dan Tao auf Schwierigkeiten stoßen.
Nicht-Handeln ist eine Tugend, und diese Tugend ist dem Tao nahe. Das Prinzip des Nicht-Handelns, das dennoch alles ermöglicht, ist keine hartnäckige Leblosigkeit. Es ist die Folge eines Zustands, in dem das Herz tot, der Geist aber lebendig ist und das Nicht-Geist Geist ist. Nach der Erfahrung des Todes des Herzens und der Aktivierung des Geistes durchläuft man Chaos und anschließend Klarheit.
Während der Übung ist man wach. Eine andere Art des Erwachens. Verwechseln Sie die Übung nicht mit einem Zustand der Empfindungslosigkeit. Empfindungslosigkeit bedeutet, dass das Herz tot, der Geist aber nicht lebendig ist. Wenn man für einen Moment spürt, dass alles leer ist, das Gefühl für Zeit und Raum verliert und einen tiefen Zustand erreicht, bedeutet dies, dass das Herz tot, der Geist aber im Begriff ist zu erwachen. Wenn der Geist vollständig erwacht ist, tritt man in einen erwachten Zustand ein. Man ist hundertmal wacher als sonst. Doch das Herz kann nicht bewegt werden!
Achte auf die Gedanken des erworbenen Geistes. Die Gedanken des erworbenen Geistes sind sehr hartnäckig! Wenn man während der Übung noch einen leisen Gedanken verspürt, hat man den Zustand, in dem das Herz tot und der Geist lebendig ist, noch nicht erreicht. Selbst ein flüchtiger Gedanke ist noch nicht der Zustand, in dem das Herz tot und der Geist lebendig ist.
Dies ist eine Schwelle für das Üben von Qigong und den Eintritt in Dan Tao!
Viele Menschen können durch Atemkontrolle innere Ruhe erlangen und Zustände wie Gedankenfreiheit oder Gedankenstillstand erreichen. Gedankenstillstand bedeutet aber nicht, dass man keine Gedanken mehr haben kann!
In dieser Zeit muss man den Mut haben, sich von der Klippe zu stürzen und sich selbst für den Tao zu opfern, um das Tor des Dan Tao zu betreten.
Andernfalls bleibt man sein Leben lang vor dem Tor des Dan Tao verschlossen. Der bewusste Verstand erschafft Übungszustände, und obwohl es verschiedene Licht- und Farbeffekte sowie fantastische Empfindungen gibt, ist dies nicht das wahre Dan Tao!
Um innere Ruhe zu erlangen, wird die Atmung reguliert. Der Weg des Großen Tao ist denkbar einfach. Tatsächlich genügen schon die drei grundlegenden Anpassungen.
Es gibt keine magischen Übungsmethoden, die für jeden geeignet sind. Die vielen komplexen Qi-Bewegungsmethoden stehen im Widerspruch zur Praxis des Dan Tao. Die Praxis des Dan Tao ist einfach, aber schwer umzusetzen. Die Schwierigkeit liegt darin, dass das Tao nah ist, die Menschen sich aber davon entfernen. Allein der Zustand der Herzensruhe und der Aktivierung des Geistes blockieren die meisten Praktizierenden.
Manche Menschen halten sogar den erworbenen Geist ihr ganzes Leben lang für den angeborenen Geist und verwechseln verschiedene Illusionen mit den Übungszuständen des Dan Tao.
Es sei jedoch darauf hingewiesen, dass ich hier von der Praxis des Dan Tao spreche. Das Sechs-Zeichen-Geheimnis und die Fünf-Tier-Übungen usw., die den Gesetzen des menschlichen Körpers entsprechen, sind ebenfalls eine Form von Wissen.
Der Kern des Dan Tao liegt in der Unbeweglichkeit des menschlichen Herzens und der Natürlichkeit des Himmlischen Herzens. Der Kern des allgemeinen Qigong hingegen besteht darin, dass sich das menschliche Herz gemäß den Gesetzen bewegt. Die beiden Ansätze stehen nicht im Widerspruch zueinander, sondern basieren lediglich auf unterschiedlichen Konzepten.
✨ Recommended Taoist Talismans
Discover powerful talismans for your spiritual journey
Teil Vier: Die Grundtheorie des Dan Tao
Die Theorie des Dan Tao ist umfassend und basiert auf der Idee der Einheit von Himmel und Menschheit. Im Himmel wird sie mit Sonne, Mond und dem Großen Wagen verglichen, auf Erden mit Ministern und Ehepaaren. Tatsächlich sind die Prinzipien dieselben. Bei der Geburt wechselt der Mensch vom angeborenen zum erworbenen Hexagramm. Die Hexagramme Qian und Kun wandeln sich in Li und Kan um, und die Yin- und Yang-Linien in der Mitte verändern sich. Der erste Schritt unserer Praxis ist die Rückkehr zum angeborenen Zustand, also die Rückkehr von den Li- und Kan-Hexagrammen zu den Qian- und Kun-Hexagrammen. Qian und Kun repräsentieren Leben und Natur, Li und Kan Geist und Qi. Qian und Kun entsprechen Li und Kan. Leben und Natur sind gleichbedeutend mit Geist und Qi, werden aber aus der Perspektive des angeborenen und des erworbenen Zustands beschrieben. Im Himmel wird das Herz mit der himmlischen Schar verglichen, wobei sich die sieben nördlichen Sterne bewegen, während die himmlische Schar stillsteht. Beim Menschen entspricht es dem Monarchen und seinen Ministern, wobei das Herz den Monarchen darstellt und dieser unbeweglich bleibt, während sich die Minister bewegen.
Der Kleine Himmelszyklus folgt dem Mondbild, der Große Himmelszyklus dem Sonnenbild. Das heißt, der Kleine Himmelszyklus wird mit der menschlichen Praxis verglichen, die sich an den Mondphasen wie Neumond, Vollmond, erstem und letztem Viertel orientiert. Er beinhaltet hauptsächlich das Vorrücken des Yang-Feuers und das Zurückweichen des Yin-Talismans – ein vollständiger Prozess der Extraktion und Veredelung. In der Praxis des Dan Tao ist der Kleine Himmelszyklus ein wichtiges Glied in der Veredelung der Essenz zu Qi, aber nicht das gesamte Glied. Das vollständige Glied umfasst Schritte wie Extraktion, Veredelung, Kultivierung und Nährung. Die Bedeutung des Kleinen Himmelszyklus liegt in der anfänglichen Steigerung des Yang und der Transformation des Yin, indem angeborenes Qi zur Umwandlung der Yin-Essenz genutzt wird. Die Hauptmethode der Umsetzung ist Extraktion und Addition. Diese Extraktion und Addition scheint oberflächlich betrachtet das Durchlaufen der Ren- und Du-Meridiane zu beinhalten. Die Bedeutung im Dan Tao ist jedoch möglicherweise spezifischer. Extraktion und Addition können nur durchgeführt werden, wenn die Hitze stimmt. Andernfalls handelt es sich lediglich um eine leere Rotation entlang der Ren- und Du-Meridiane.
Der Große Himmlische Zyklus folgt dem Sonnenbild. Das heißt, er ist ein einjähriger Prozess, der Frühling, Sommer, Herbst und Winter durchläuft und beim Menschen Herz, Leber, Lunge und Nieren einbezieht. In der Mitte liegt die wahre Absicht der Erde. Die fünf Elemente vereinen sich. In der Praxis des Dan Tao ist der Große Himmlische Zyklus ohne Feuer oder mit einem sanften, langsamen Feuer verbunden. Das Qi rotiert automatisch mit dem Geist und öffnet so auf natürliche Weise die außerordentlichen Meridiane.
Der Ablauf des Dan Tao ist folgender: Zuerst kommt der Kleine Himmlische Zyklus, in dem die Essenz auf natürliche Weise zu Qi verfeinert wird, also die Schnittmenge von Li und Kan erreicht wird. Wenn das Yin- und Yang-Qi im menschlichen Körper voll ist, kommt es zu donnernden Erschütterungen – die erste Schnittmenge von Li und Kan und die Geburt der großen Medizin. Dies wird in Dan-Büchern oft als das Erwachen der sechs Wurzeln beschrieben. Nach ihrer Entstehung muss die große Medizin genährt werden und stetig wachsen. Erreicht sie die Größe einer Mandarine, durchläuft sie die drei Durchgänge und neun Öffnungen und vollzieht die sieben Rückkehr und neun Wandlungen. Dann erfolgt die Übertragung des Schmelzofens und der Wechsel des Kessels, wodurch sie in die wahre Phase der Nährung eintritt.
Es ist wichtig zu beachten, dass viele Dan-Tao-Lehren besagen, man solle nach der Aktivierung der sechs Wurzeln direkt das mittlere Dantian nähren. Dies stellt jedoch ein großes Problem dar. Zu diesem Zeitpunkt sollte man weiterhin das untere Dantian nähren. Wenn dieses anwächst, also wenn Blei und Quecksilber aufgebraucht sind, steigt es auf natürliche Weise wie ein Ballon auf, und der Energieaustausch erfolgt von selbst.
Die oben genannten Dinge sind in der Praxis ganz einfach. Es geht lediglich darum, das untere Dantian zu schützen und die Energie im Qi-Akupunkturpunkt zu konzentrieren. Mehr ist nicht nötig. Und wenn man die Phase der Nährung erreicht hat, ist es nur ein sanftes, langsames Feuer. Es gibt keine spezifischen Übungsmethoden, nur die subtile Kontrolle der Hitze. Und die Kunst der subtilen Hitzekontrolle liegt allein in der Selbstkultivierung und der Anhäufung von Tugend!
Das sogenannte „sich beim Üben ausschließlich auf den Geist verlassen“ funktioniert folgendermaßen: In den verschiedenen Stadien variieren die Tiefe der geistigen Übung, die Nutzung der Wärme und der Zeitpunkt der Identifizierung des Heilmittels. Die Herstellung des Heilmittels ist dem Geist bekannt, daher liegt alles im Geist.
Der Große Tao ist wahrlich denkbar einfach! Es bedarf keiner übertriebenen Manipulation der Übungsmethoden, keiner Visualisierung mit Absicht! Folgen Sie einfach den Formeln konsequent, und der Erfolg stellt sich mit der Übung ganz natürlich ein!
Obwohl Dan Tao viele Prinzipien umfasst, sind die praktischen Übungen einfach, doch die Hitzekontrolle ist sehr schwer zu erlernen! Daher liegt der Schlüssel in der Selbstkultivierung und der Anhäufung von Tugenden!
Teil Fünf: Viele falsche Wege
Während meiner Praxis entdeckte ich viele Irrwege.
Sei in erster Linie ein Praktiker, kein Gelehrter. Der taoistische Kanon umfasst Zehntausende von Bänden, doch was nützt es, sie alle zu lesen? Lesen dient dem Verständnis. Sobald du die Bedeutung erfasst hast, vergiss die Form. Die Kultivierung des Tao erfordert nicht unbedingt, es überall zu suchen. Es ist sogar sinnlos, überall nach dem Tao zu suchen und Geld dafür auszugeben. Viele Tao-Suchende verkehren in religiösen Kreisen. Sie können dort nicht viel finden. Höchstens etwas Wissen erlangen. Es ist besser, Ruhe zu bewahren und mit dieser Anstrengung Geist und Tugend zu entwickeln. Halte dich von den Streitigkeiten in der religiösen Welt fern und übe in Stille.
Übe beständig und gemäß den vorgegebenen Formeln. Vermeide Tricks. Manches mag wie eine Abkürzung erscheinen, ist aber in Wirklichkeit ein unorthodoxer Weg. Ein typisches Beispiel ist das Üben der Hälfte des Dan Gong und der anschließende Einstieg in den mittleren Kanal des tibetischen Buddhismus. Solche Mischpraktiken sind anfällig für Probleme.
Als ich übte, bin ich einmal einen solchen Umweg gegangen. Diese Methode kann zwar leicht zur Erweckung des Geistes führen, doch handelt es sich dabei um den Yin-Geist. Er ist weit entfernt vom Zustand der gleichzeitigen Verfeinerung von Geist und Form im Dan Tao. Solche widersprüchlichen Praktiken sind höchst unerwünscht. Wenn jemand behauptet, das Endergebnis sei dasselbe, sollte man ihm nicht glauben. Ein bodenständiges Herz ist die erste Voraussetzung für die Praxis.
Bei der Praxis des Dan Tao ist es ratsam, es nicht mit buddhistischen oder tibetisch-buddhistischen Praktiken zu vermischen. Konzentriere dich darauf, einem Pfad konsequent zu folgen.
Die Auswirkungen der Übung sind im Kultivierungsprozess unvermeidlich. Doch selbst wenn die in den Dan-Büchern beschriebenen Manifestationen auftreten, müssen sie nicht dieselbe Bedeutung haben. Es kommt vielmehr auf das allgemeine Niveau der Kultivierung an als auf den blinden Glauben an die eigene Praxis.
Lass dich nicht in die Streitigkeiten zwischen den verschiedenen Dan-Methoden ein. Viele kritisieren Wu Liu, Qian Feng usw. Je weiter du dich von diesen Streitigkeiten fernhältst, desto besser.
Es gibt auch die sogenannte „Partner-Dan-Methode“, die eine völlige Verunglimpfung des Dan Tao darstellt.
Teil Sechs: Die Praxis des Fundamentbaus
Der Beginn der Übung ist der Aufbau des Fundaments. Doch was genau bedeutet Fundamentaufbau? Fundamentaufbau bedeutet, in einen Zustand der vollständigen Ausgeglichenheit zurückzukehren. Um diesen Zustand zu erreichen, müssen Sie zunächst sexuelle Aktivitäten einstellen. Junge Menschen sollten schlechte Gewohnheiten wie Masturbation ablegen. Beginnen Sie dann mit der Übung und versetzen Sie sich in einen Zustand innerer Ruhe. Versetzen Sie sich zunächst in einen Zustand der Gelassenheit im ganzen Körper und richten Sie Ihre Aufmerksamkeit sanft auf das untere Dantian, etwa eine Fingerbreite vom Bauchnabel entfernt. Achten Sie dabei darauf, Ihre Aufmerksamkeit nicht zu erzwingen. Atmen Sie dann ruhig und langsam. Sie befinden sich in diesem Zustand noch in der Phase der aktiven Anstrengung. Aktive Anstrengung bedeutet nicht, das Qi-Gefühl zu manipulieren, sondern die Kontrolle durch das Bewusstsein. Selbst wenn das Bewusstsein an nichts denkt, gilt dies als aktive Anstrengung. Der Urgeist ist inaktiv und vollbringt dennoch alles. Was auch immer er tut, er gilt als inaktiv. Verwechsle die bewusste Lenkung des erworbenen Geistes nicht mit aktiver Anstrengung und die Inaktivität des Bewusstseins nicht mit Untätigkeit. Die Anstrengung im erworbenen Stadium des Dan Tao ist äußerst einfach! Richte deine Aufmerksamkeit auf das untere Dantian und spüre allmählich den Fluss des wahren Qi im Unterleib. Lass dich dabei nicht bewegen. Solltest du dich von diesen Qi-Empfindungen ablenken lassen, folgt das Bewusstsein dem Qi und entgleitet. Später kann sich der Urgeist nicht manifestieren. Konzentriere dich auf das untere Dantian. Allmählich entsteht heißes Qi, das zum Damm hinabfließt, das Steißbein passiert, den Du-Meridian hinaufsteigt und in das Niwan eintritt. Dies ist die natürliche Rotation der mikrokosmischen Bahn und die Rückkehr der Essenz zur Nährung des Gehirns. Der Unterleib ist heiß, und wenn das Qi den Kopf erreicht, fühlt es sich kühl an, und Flüssigkeit tropft langsam vom Kopf ab. Es ist wichtig zu beachten, dass dabei kein menschliches Eingreifen erforderlich ist. Es genügt, das untere Dantian zu schützen. Das untere Dantian ist die Wurzel. Wenn die Wurzel Kraft entfaltet, werden die Hunderte von Meridianen, wie Flüsse, auf natürliche Weise reichhaltig und fließend. In diesem Moment werden die Hunderte von Meridianen, wie Flussläufe, kontinuierlich vertieft und erweitert, um die Grundlage für den zukünftigen Transport von Heilenergie zu schaffen. Andernfalls, wenn das Heil-Qi später eintrifft, ist der Kanal, wie das Wasser des Gelben Flusses, nicht breit genug, besteht die Gefahr eines Durchbruchs. Für das allgemeine Qigong sind verschiedene Techniken erforderlich. Sie müssen die zwölf Meridiane erlernen und das Qi mit Ihrem Geist entsprechend den Meridianen lenken. Aus der Perspektive des Dan Tao müssen Sie lediglich das untere Dantian schützen, die Wurzel umfassen, und die Hunderte von Meridianen werden auf natürliche Weise fließen. In diesem Moment können verschiedene Empfindungen des Öffnens und Schließens von Körperöffnungen auftreten. Bewegung hier und Taubheit dort sind völlig normal. In diesem Moment gibt es einen wichtigen Punkt: Nachdem sich Bewegung im Zustand der Ruhe gezeigt hat, schützen Sie weiterhin das untere Dantian, bis alle Bewegungen wieder zur Ruhe zurückgekehrt sind. Merken Sie sich das! Schütze stets das untere Dantian, und der Qi-Mechanismus wird sich auf natürliche Weise anpassen. Wenn du nach dem Üben mittendrin aufhörst, kann das wahre Qi in den Meridianen zurückbleiben und auf natürliche Weise verbraucht werden – eine Verschwendung. Übst du jedoch Tag für Tag auf diese Weise, kann sich dir bei passender Gelegenheit der Mysteriöse Pass öffnen, und du kannst einen Blick in die Sphäre des Großen Tao erhaschen. Körperlich gesehen führt diese tägliche Übung zu festen Schritten, und alles pathogene Qi verschwindet. Angewendet auf Körper und Geist, ist die Wirkung spürbar. Das Große Tao ist frei von Übel und Unreinheit! Manche interpretieren die Dan-Bücher als Übungsmethoden für Männer und Frauen gleichermaßen und begeben sich damit auf den falschen Weg. Oder sie halten Praktiken wie das Zeichnen von Talismanen und das Rezitieren von Beschwörungen nicht für die orthodoxen Methoden des Dan Tao. Es gibt unzählige Methoden und ebenso viele Irrwege. Wenn die Grundlagenübungen gut ausgeführt sind, verschwinden alle Arten von Lichtempfindungen, Illusionen und dynamischen Empfindungen, und du erreichst den Zustand harmonischer Meridiane. Obwohl es im Dan Tao viele Übungszustände gibt, verschwinden die angeborenen Manifestationen sowie verschiedene dynamische und leichte Empfindungen des physischen Körpers in der Phase des Fundamentaufbaus.
Teil Sieben: Essenz zu Qi verfeinern
Nach der Übung zur Schaffung der Grundlagen ist der Körper zwar mit Qi erfüllt, doch handelt es sich noch um erworbenes Qi, und es entsteht oft ein Gefühl der Benommenheit. Selbst wenn man sich leicht und benommen fühlt, ist dies noch ein Vorstadium. Viele Qigong-Praktizierende glauben, dies sei der Zustand der Rückkehr zur Leere. Tatsächlich befindet man sich in diesem Zustand nur in der Nähe des angeborenen Zustands, hat ihn aber noch nicht erreicht. In diesem Zustand sind sowohl der erworbene Geist als auch das Qi kraftvoll, doch Kan und Li haben sich noch nicht vereint. Kan steht für Wasser und Li für Feuer. Im Feuer ist wahres Wasser und im Wasser wahres Feuer enthalten. Ziel ist es, in diesem Übungszustand einen weiteren Schritt zu gehen. Beim Üben bis zu diesem Punkt ist im oberen Dantian in der Regel Wasser-Qi präsent. Das obere Dantian ist hell, und in diesem Licht erscheinen Wassertropfen. Dies ist das Bild des Li-Hexagramms. Auch im unteren Dantian befindet sich ein helles Bild, das sich am Meeresgrund befindet und das Kan-Bild bildet. Die beiden Bilder von Li und Kan fassen die innere Vision zusammen. Die tiefgründige Lehre des Dan Tao ist Wahrheit und nicht bloße Theorie.
In diesem Moment treffen wahres Wasser und wahres Feuer aufeinander. Gewinne Wasser aus dem Li-Bild und Feuer aus dem Kan-Bild. Das heißt, wahres Blei und wahres Quecksilber sowie wahrer Drache und wahrer Tiger. Dieser Übungszustand erfordert ein gewisses Fundament und ein gewisses Niveau. Verwechselt man einen ähnlichen Übungszustand zum falschen Zeitpunkt, kann der Unterschied enorm sein. Das Zusammentreffen von wahrem Wasser und wahrem Feuer markiert den Beginn der Entstehung des Dan-Kopfes. Dieser Dan-Kopf ist real. Etwas Immaterielles erzeugt etwas Materielles und existiert zwischen dem Immateriellen und dem Materiellen.
Egal, wo sich der Dan-Kopf befindet, beschütze weiterhin das untere Dantian, und der Dan-Kopf kehrt auf natürliche Weise an seinen Platz zurück. Nähre ihn im unteren Dantian. Allmählich verdunstet das Blei und das Quecksilber erschöpft sich. Ab einem bestimmten Punkt durchdringt das Dan-Licht den gesamten Körper, und dieser wird transparent. Dann durchläuft dieser Dan die drei Durchgänge, erfährt sieben Rückkehren und neun Wandlungen und kehrt zum Dan zurück. Nachdem die große Medizin die Durchgänge durchlaufen hat, ist das Wasser-Qi im Kan erschöpft. Das ursprüngliche wahre Wasser und das wahre Feuer des Dan vereinen sich. Ohne Wasser steigt es auf, und auf natürliche Weise wird der Ofen übertragen und der Kessel verwandelt.
Achter Teil: Qi in Geist verwandeln
Im Prozess der Verfeinerung von Qi zu Geist sind Kan und Li bereits zu Qian und Kun geworden. In diesem Zustand tritt man in einen Zustand vollkommener Ruhe ein. Nur in diesem Zustand höchster Stabilität verharren Geist und Seele in ihrer Unbeweglichkeit. Das Qi zirkuliert auf natürliche Weise, so wie die Sterne sich natürlich drehen, wenn die Sonne stillsteht. Der entscheidende Punkt lässt sich in diesem Moment mit drei Worten beschreiben: „Lebendiger Toter“. Der gewöhnliche Atem setzt aus, die Körperatmung beginnt. Das wahre Qi wirkt im Körper wie der wahre Atem. Alles ist hell, reinigt und verjüngt den Körper, und die Poren strahlen Licht aus. Wie in den Dan-Büchern beschrieben, sprießen überall gelbe Sprossen und weißer Schnee. Der ganze Körper ist wie Schnee mit angeborenem, wahrem Qi erfüllt, und der Geist ist innerlich ruhig und gelassen.
Für die weitere Praxis müssen derzeit die Bedingungen des Dharma, des Wohlstands, eines Gefährten und eines geeigneten Ortes vollständig erfüllt sein. Da ich diese Bedingungen momentan nicht erfülle, verharre ich auf diesem Stadium.
Es ist zu beachten, dass in dieser Zeit, wenn man nicht aufpasst, der Yin-Geist zum Vorschein kommen kann. Wer nach schnellem Erfolg strebt und vermeintliche Abkürzungen wählt, dem widerfährt dies häufig.
Die Welt des Yin-Geistes entspricht oft nicht der Beschreibung in der Zhong-Lü-Predigtsammlung. Selbst wenn Donner aus dem Boden aufsteigt und ein helles Licht ausstrahlt, kann dies eine Manifestation des Yin-Geistes sein. Ohne den richtigen Zeitpunkt ist er nutzlos.
Ich hatte den mittleren Palast einmal zu früh bewacht, wodurch mein ganzer Körper heftig erzitterte. Meine ganze Kraft schoss durch den Scheitel. Augenblicklich konnte ich die grenzenlose Welt klar erkennen. Ich war von diesem Zustand der Übung überwältigt.
Aber ich wusste nicht, dass der Geist unvollständig war, und das heilende Qi strömte heraus, was sich sehr negativ auf mich auswirkte. Das Auftreten des Yin-Geistes bringt keinerlei Vorteile! Glaubt nicht an Dinge wie die Entnahme von Qi durch den Yin-Geist zur Verfeinerung der Form.
Übe nach den Vorgaben und bleibe realistisch. Das ist der richtige Weg.
