The Taishang Shengxuan Sanyi Rongshen Bianhua Miaojing·Volume One 太上升玄三一融神变化妙经·卷上

Name der Heiligen Schrift : Taishang Shengxuan Sanyi Rongshen Bianhua Miaojing (Die höchste erhabene Schrift der Drei, die den Geist vereinen, verwandeln und staunen lassen) Autor : Unbekannt Entstehungsdatum : Ungefähr die Tang-Dynastie

Textursprung : Vermutlich eine überarbeitete Fassung von Shengxuan Neijiao Jing (Die innere Lehrschrift des erhabenen Geheimnisses). Besteht aus zwei Bänden. Quelle des Basistextes : Enthalten in der Zhengtong Daozang (Orthodoxer Daoistischer Kanon), unter der Kategorie „Authentische Texte“ im Abschnitt „ Höhle der Wahrheit “.

Zu jener Zeit saß der Ur-Himmlische Verehrte auf dem Thron des Mysteriösen, geschmückt mit Sieben Juwelen, im Zustand der Nichtigkeit, Spontaneität und Transzendenz. Er konzentrierte seinen Geist, versank in tiefer Kontemplation und durchwanderte ruhig das Reich des Mysteriösen und Stillens. Allen würdigen Weisen, himmlischen Wesen und sterblichen Versammlungen legte er den Großen Dharma dar – er erklärte die karmischen Bedingungen allmählicher und plötzlicher Kultivierung, des Fortschritts und des Rückzugs. In heiterer Stille und Nicht-Handeln betrachtete er vollkommen alle unendlichen Tore des Dharma: das Leere und das Feste, die Leere und das Sein, die Wahrheit und die Lüge, das Gute und das Böse, die Reinheit und die Trübung, den Adel und die Demut, die innere Kultivierung und die äußere Praxis, die literarische Verfeinerung und die Kriegstüchtigkeit, alle großen und kleinen Dharmas – unzählig, jenseits aller Aufzählung.

Jedes Wesen, gebunden an sein gewohntes Karma und seine Taten, verkörpert unterschiedliche Erscheinungsformen: mal vereint, mal getrennt; mal existierend, mal vergehend; mal ankommend, mal fortgehend; mal entstehend, mal verschwindend; mal vorwärtsgehend, mal zurückweichend; mal geboren, mal sterbend; mal formvoll, mal formlos; mal wahrhaftig, mal falsch; mal edel, mal demütig; mal leidend, mal freudig; mal arm, mal reich; als Mann, als Frau; als Gelehrter, als Krieger; mal schön, mal hässlich; mal glücklich, mal unglückselig; im sterblichen Leben verweilend, im Zustand der Heiligkeit. Solche grenzenlosen karmischen Vergeltungsmaßnahmen und vielfältigen Ursachen lassen sich nicht vollständig beschreiben. Sie alle entspringen den großen und kleinen Dharmas, die in vergangenen Leben praktiziert wurden; die Früchte dieser Praktiken bestimmen die vielfältigen karmischen Vergeltungsmaßnahmen, die die Wesen heute erleiden. Da sie die Mahayana-Lehre des Nicht-Handelns nicht verstehen, ringen sie um die Befreiung und klammern sich an die Hinayana-Lehren – mit begrenztem Wissen und beschränkter Sichtweise, ihr Geist gefesselt, unfähig, die tiefgründigen Prinzipien des Mysteriums zu verstehen und zu ihnen zu erwachen, das Nicht-Handeln zu durchdringen, leer mit der dharmischen Natur zu verschmelzen, den Geist in klarer Erleuchtung zu fokussieren und das Nicht-Handeln in ihrer Beobachtung zu praktizieren.

Auf der Suche nach Befreiung, aber klammern sie sich an jedes Dharma, dem sie begegnen, und verkennen so die ursprüngliche Reinheit der wahren Natur. Sie erzeugen willkürlich Gier und Anhaftung und verstricken sich durch hartnäckiges Festhalten in karmische Zustände. Da sie den höchsten, vollkommenen und vollständigen Großen Dao der ultimativen Wahrheit nicht erkennen, fehlen ihnen die spirituellen Kräfte, Verdienste, Tugenden und die Weisheit, die zur Befreiung führen. Ihre einseitigen Anhaftungen nähren Diskriminierung und sogar Verleumdung, da sie nicht begreifen, dass die rationale Natur von Natur aus das einzige Vehikel ist, ohne Dualität. Durch vorübergehende Wandlungen im irdischen Leben verändern ihre Bewegungen und ihre Stille karmische Ursachen und Wirkungen, was zu unterschiedlichen Erfahrungen von Leid und Freude führt – allesamt verwurzelt im gewohnheitsmäßigen Karma vergangener Leben, das sich als gegenwärtige Vergeltung manifestiert.

In diesem Augenblick trat der Herr des Mysteriösen aus der Menge der Versammlung hervor. Er umrundete den Schatzthron, faltete ehrfürchtig die Fäuste, neigte den Kopf und sprach: „O Höchster Dao , Herrscher des Nichts! Deine göttliche Weisheit ist erhaben und unermesslich; dein geheimnisvolles Verständnis ist ungetrübt. Als großer Weiser, der alles regiert – Himmel und Erde –, verschmilzt du in Leere mit der Dao-Natur, manifestierst unendlich viele Tore des Dharma und stabilisierst Leere und Existenz. Du beobachtest vollkommen alle karmischen Vergeltungen, unterscheidest ihre Erscheinungsformen und erleuchtest karmische Ursachen mit mystischer Einsicht. Aus Mitgefühl wandelst und erlöst du Wesen und öffnest weit die Tore des Dharma. Wir beten inständig um deine gütige Erlösung. Durch das Verdienst unzähliger Kalpas und den Segen vergangener Güte haben wir heute das Glück, das erhabene Antlitz des Höchsten Dao zu erblicken und deine Lehre zu verkünden. Wir wünschen uns von Herzen, dass alle fühlenden Wesen Erfüllung finden: Führe die Scharen der Verblendeten schnell zum Ufer des Dao.“ Möge der Dao sich vereinen und im Mahayana zusammenkommen. Möge die dharmische Form majestätisch sein; mögen Verdienste erworben und Tugenden vollendet werden. Mögen wir die wesentlichen Prinzipien des Nicht-Handelns und der mystischen Befreiung, die Wurzel des Mahayana, beherrschen; mögen Weisheit und Tugend vollkommen sein und den Dao in seiner Transformation unterstützen, himmlische und sterbliche Wesen weltweit erlösen und alle unendlichen fühlenden Wesen retten. Wir wünschen uns inständig die Verwirklichung, gemeinsam durch die Pforte des Dharma zu schreiten, Dein erhabenes Antlitz mit Ehrfurcht zu verehren, den Großen Dharma direkt zu empfangen, Opfergaben darzubringen und Rituale zu vollziehen. Mögen all unsere Wünsche erfüllt, Verdienste und Tugenden erworben und Weisheit und Praxis vollendet werden. Wir beten inständig, dass Du alle Wesen umfassend transformierst und sie dazu führst, den Großen Dharma anzunehmen; wir wünschen uns feierlich die Verwirklichung, die Einheit mit dem Dao.

Der Urhimmlische Verehrer wandte sich daraufhin an den Herrn des Mysteriösen: „Ausgezeichnet! Ausgezeichnet! Eure Frage ist von höchster Wichtigkeit, von erhabener und wesentlicher Bedeutung. Die karmischen Bedingungen des Großen Dharma sind zutiefst subtil, jenseits allen Denkens und Begreifens. Kehrt zu euren Plätzen zurück und hört aufmerksam zu – ich werde euch den Höchsten Großen Dharma erläutern, der alle unendlichen Tore des Dharma vervollkommnet.“

Es gibt Erfolg und Misserfolg, Geburt und Tod, Entstehung und Vergehen, Fortschritt und Rückzug, Recht und Unrecht, Schönheit und Hässlichkeit, Länge und Kürze, Torheit und Weisheit, Licht und Dunkelheit – alles entspringt dem vielfältigen, gewohnheitsmäßigen Karma vergangener Leben. Die Pflege kleinerer Dharmas gleicht der Züchtung der Zweige und Blätter des Dao. Die durch solche Praktiken erworbenen Verdienste und Tugenden bringen nur vorübergehenden Segen in den himmlischen und irdischen Bereichen; sind die karmischen Früchte erschöpft, verfallen sie und gehen zugrunde. Wesen können dem Samsara durch die sechs Daseinsbereiche nicht entkommen und erleiden endlose karmische Vergeltung für gute und böse Taten – sie werden immer wieder geboren und sterben, durchlaufen Leben und Tod im Kreislauf, häufen gutes und böses Karma an, sind in unendlichen Vergeltungszyklen gefangen und können keine Befreiung erlangen. Ohne die höchste karmische Affinität zum Großen Dharma können sie nicht sofort befreit werden, können nicht alle karmischen Pfade verlassen, können die drei üblen Pfade, die fünf elenden Reiche, die neun dunklen Abgründe, die acht Schwierigkeiten, die drei bitteren Pfade und die fünf Leiden nicht hinter sich lassen, können die drei Reiche nicht transzendieren und können dem Kreislauf von Leben und Tod nicht entkommen.

Die Befreiung liegt im Nicht-Handeln. Alle erlernten Lehren des bedingten Daseins bringen nur begrenzten Segen, der letztlich vergeht und in denselben Zustand wie Staub und Erde zurückkehrt. Das Scheitern an der wahren Befreiung rührt daher, dass der Geist nicht in der Lage ist, die Wahrheit zu durchdringen – er klammert sich an bedingte Bestrebungen nach Verdienst und Belohnung. Sind diese karmischen Früchte erschöpft, kehrt alles zur Auflösung zurück. Solche mühsamen Anstrengungen können der Vergänglichkeit der Transformation nicht entkommen; die Wesen treiben mit den Strömungen des vergangenen Karmas, ohne Freiheit, gebunden an äußere Zwänge, ohne Ruhe.

Die großen Meister der Weisheit – jene, die das Mysterium verstehen und zur Dao-Natur erwachen – praktizieren Verdienste und Tugenden frei von der Gier nach Belohnung; ihr Geist ist frei von Anhaftung. Obwohl sie alle bedingten Verdienste ausüben, nutzen sie diese sichtbaren dharmischen Manifestationen lediglich, um die Lehre zu bewahren und die Unwissenden zu leiten, ihnen zu helfen, dem Leiden zu entkommen und Befreiung zu erlangen, schrittweise Nutzen zu erlangen und das Tor des Dharma zu betreten. Durch diese Verdienste schmücken sie sich mit Glück und Tugend und knüpfen Verbindungen zum Dao. Die karmischen Ursachen und Wirkungen ihrer Praxis schützen die Wurzel des Lebens und streben nach Wiedergeburt mit den Früchten verdienstvollen Karmas. Als Führer und Lehrer transformieren sie alle Wesen durch verschiedene karmische Zustände, indem sie alle Verdienste dem Himmel und der Erde, den Göttern und Geistern widmen – sie befreien die sechs Daseinsbereiche, erlösen neun Generationen von Vorfahren, sieben Linien von Nachkommen, alle vergangenen Wesen und fühlende Wesen, die in Sünde gefangen sind, und führen sie aus dem Meer des Leidens, auf den Dao und zur Befreiung.

Allein verweilen sie im Nicht-Handeln, kehren zur Wurzel und zum Ursprung zurück; sie beruhigen ihren Geist und ihr Bewusstsein, reinigen ihr Qi und ihre Natur und schützen Körper und Geist. Innerlich steigen keine Gedanken auf; äußerlich haftet nichts an ihnen; der Geist verweilt nirgends, und die Praxis ist vollkommen erfüllt. Sie erzeugen keine dharmischen Formen, indem sie an irgendeinem Dharma festhalten, noch werden sie durch das Festhalten an irgendeiner Lehre gefesselt. Sie hegen nicht den geringsten Gedanken an das Verlangen nach Segnungen, Verdiensten oder karmischen Belohnungen. Ihre Kultivierung und Praxis erscheinen, als ob sie nicht kultivierten; ihre tugendhaften Taten und verdienstvollen Handlungen scheinen keine Früchte zu tragen. Sie wagen es nicht, nach Belohnungen zu streben, sondern widmen alle Verdienste der himmlischen und sterblichen Welt im gesamten Universum. Sie wünschen sich inständig, dass durch diese Verdienste alle fühlenden Wesen in den sechs Daseinsbereichen mit Glück und Tugend beschenkt werden, gemeinsam mit ihnen die Befreiung erlangen, in das Reich der höchsten Wahrheit eingehen und als Einheit das Ufer des Dao erreichen.

Der Höchste sprach weiter zum Herrn des Mysteriösen: „Du und deine Jünger – alle, die ihr dazu beitragt, den Dao zu verbreiten, die verblendeten Massen zu erwecken und als großes Dharma-Boot für alle Männer und Frauen dient – ​​sollt wie der große Dharma-Ozean sein, der alle Flüsse umfasst und enthält; wie Himmel und Erde, die alle Geschöpfe beschützen. Gewährt allen Wohltaten, lehrt und verwandelt himmlische und sterbliche Wesen, indem ihr auf die Umstände eingeht und euch ihrer Natur anpasst. Beobachtet die Schärfe oder Trägheit ihrer Wurzeln, ihre Torheit oder Weisheit, ihre Reinheit oder Trübung, ihre Klarheit oder Verwirrung. Führt sie durch allmähliches oder plötzliches Erwachen, indem ihr die Fähigkeiten von Körper und Geist prüft und sie entsprechend ihren karmischen Bedingungen lehrt, damit alle die wahre Bedeutung erfassen.“

Kleines Erwachen führt zu geringfügiger, großes Erwachen zu tiefgreifender Wandlung. Die Trüben werden in ihrer Trübung verwandelt, die Tugendhaften in ihrer Tugend, die Bösen in ihrem Bösen. Führe sie mit geschickten Mitteln sanft ans andere Ufer – zur Begegnung mit dem Dao, zur Erkenntnis des Dharma, zur Auflösung karmischer Fesseln, zur Vervollkommnung des Mahayana-Dharma-Körpers und zur Erlangung des majestätischen, höchsten Dao.