The secret of cultivating Taoism passed down within a cultivating Taoism family

Das Geheimnis der Taoismus-Praxis, das innerhalb einer Taoismus-praktizierenden Familie weitergegeben wird

paulpeng

Ein leeres Herz führt zur Stille der Natur. Wenn die Natur still ist, öffnen sich die Öffnungen. Eine leere und spirituelle Natur öffnet diese Öffnungen und wird empfänglich, wodurch sie auf alles reagieren kann, mit einer inneren und äußeren Entsprechung.

Die Natur des gewöhnlichen Menschen ist ursprünglich leer und kraftlos. Im erworbenen Zustand nimmt sie Substanz an. In diesem Zustand sind die Öffnungen verschlossen und hören auf zu existieren, was den Durchgang erschwert. Daher besteht eine Trennung zwischen Mensch und Himmel, zwischen Geburt und Tod, die schwer zu überwinden ist. Praktizierende müssen ihre Natur kultivieren, um sie zu leeren, damit sich die Öffnungen wieder öffnen und sie in den ursprünglichen Zustand zurückkehren können.

Die angeborenen Öffnungen schätzen Flexibilität mehr als Starrheit. Sind sie starr, können sich die erworbenen Manifestationen nur schwer ausbilden. Die Öffnungen bilden sich unterhalb der Akupunkturpunkte. Ist die angeborene Essenz voll, bewegen sich die Öffnungen. Ist das angeborene Qi reichlich vorhanden, öffnen sich die Öffnungen. Wenn sich die angeborenen spirituellen Kräfte manifestieren, dehnen sich die Öffnungen aus.


Wenn die drei Blüten voll erblühen, schließen sich die spirituellen Öffnungen. Öffnet sich eine Öffnung, erstrahlen alle. Ein Herz mit einem Hauch von Inspiration versteht sofort; ein störrischer Verstand hingegen versteht überhaupt nicht. Völlige Verwirrung und Unverständnis kennzeichnen die Einheit von Himmel und Mensch; Intelligenz und die Verbindung aller sieben Öffnungen kennzeichnen die Trennung von Himmel und Mensch.


Das Wasser des Kan-Trigramms ist voll und substanziell, das Feuer des Li-Trigramms hingegen hohl und leer. Diese Leere öffnet den Zugang und enthüllt den geheimnisvollen Pfad. Der durch die Leere geformte Zugang ist kein gewöhnlicher Zugang; er wird vom wahren Feuer der angeborenen, wahren Natur geöffnet.

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Es liegt weder am Verstand noch an der Absicht, daher sollte man Gedanken nicht wahllos einsetzen. In der Ungeschicklichkeit verbirgt sich Einfallsreichtum, der vom angeborenen, erleuchtenden Verstand erkannt werden kann, dem erworbenen, verblendeten Verstand aber schwer zugänglich ist.
Der geheimnisvolle Durchgang und die einzelne Öffnung sind eine Öffnung der Leere und höchster Klarheit, geformt vom Licht der Natur, eine angeborene Öffnung. Sie ist nicht erworben, daher fällt sie nicht auf die physische Form, und ihre Spur ist am menschlichen Körper schwer zu finden.


Diese Trennlinie liegt jedoch nicht weit vom menschlichen Körper entfernt; sie markiert lediglich die Grenze zwischen angeborenen und erworbenen Eigenschaften. So ist es beispielsweise unmöglich, Blätter an einem Samen zu erkennen. Der Samen muss erst keimen, erst dann bilden sich Blätter.
Doch auch die Suche nach Blättern in großer Entfernung vom Samen ist irreführend. Der Samen selbst hat zu diesem Zeitpunkt noch keine Blätter, der daraus entstehende Baum wird jedoch Blätter tragen. Dies ist ein natürliches Prinzip, und dasselbe gilt für das Dan Tao.


Dieses Prinzip ist ganz klar. Wie können Praktizierende es nicht verstehen! Deshalb heißt es in „Die Wahrheit verstehen“: „Diese Öffnung ist keine gewöhnliche Öffnung; sie entsteht durch die Verbindung von Himmel und Erde. Sie wird der Akupunkturpunkt von Geist und Qi genannt, und in ihr befinden sich die Essenz von Kan und Li.“

Der geheimnisvolle Durchgang und die einzelne Öffnung sind keine gewöhnlichen Öffnungen; es handelt sich um eine angeborene Öffnung von vollkommener Klarheit und Leere. Die leeren Öffnungen im menschlichen Körper stehen in Verbindung mit den leeren Öffnungen von Himmel und Erde, was die Grundlage der Einheit von Himmel und Mensch bildet. Wenn sich die Öffnungen öffnen und offenbaren, kann man Zugang zum Wunderbaren und Formlosen des angeborenen Zustands erlangen.
Unter den acht Toren befindet sich im Tor der Ruhe der geheimnisvolle Durchgang und die einzige Öffnung. Ohne diese Öffnung zu erlangen, ist es letztlich unmöglich, das Tor des Weges der Unsterblichkeit zu betreten.


Öffne die geheimnisvolle Öffnung ohne Gedanken und Handlungen, in Stille und mit allen Sinnen, und du kannst dich mit dem Himmel verbinden. Einmaliges Verständnis führt zum vollständigen Verständnis; das Geheimnis des Himmels liegt in uns. Die erste Bewegung eines Yang ist der geheimnisvolle Durchgang; wenn sich dieser geheimnisvolle Durchgang manifestiert, ist er außergewöhnlich.


Die wahre Chance, den latenten Drachen ungenutzt zu lassen, ist gegeben; der Geschmack des geheimnisvollen Weins ist mitten in der Nacht nur schwach wahrnehmbar. Unter der Erde gibt es Donner und die Wurzel des Himmels; am Himmel den Mond und die Höhle des Windes. Öffnet sich eine Öffnung, gewinnt man Himmel und Erde; spiegeln sich alle Öffnungen, sind Sonne und Mond vollständig.


Der geheimnisvolle Durchgang und die eine Öffnung können zur Transzendenz führen. Die Anhaftung an Formen ist reine Illusion. Himmel und Erde besitzen Öffnungen, um lebendig zu sein; wenn sich die Öffnungen eines gewöhnlichen Menschen öffnen, kann er sich mit dem Himmel verbinden. Der geheimnisvolle Durchgang und die eine Öffnung sind angeborene Öffnungen und können nicht im erworbenen Zustand gesucht werden.


Das angeborene Medium ist vollkommen klar, das erworbene hingegen trübt sich ein. Das angeborene Medium ist leer, das erworbene hingegen substanziell. Im substanziellen Fall muss es auf substanzielle Weise geöffnet werden; im leeren Fall auf eine leere Weise. Die Methoden zur Öffnung der Öffnungen sind unterschiedlich.


Im Dan Tao, der Praxis der dualen Kultivierung von Leben und Natur, besteht die Hauptaufgabe des Mannes darin, die Ahnenöffnung zu bewahren, indem er die Leerheit nutzt, ohne ihr zu verfallen. Die Bewahrung der Leerheit bedeutet nicht, auf sie zu reagieren; die Leerheit selbst ermöglicht Empfänglichkeit. Halte nicht am Materiellen fest, sondern nutze die Leerheit; erkennen, ohne daran festzuhalten, ist der orthodoxe Weg. Scheinbar bewahren, ohne wirklich zu bewahren, führt zur Wahrheit; im Zustand des Tiefgründigen und Unbestimmten kann man sich auf natürliche Weise verbinden.


Auf das Wesentliche im Leeren reagieren, das Große im Kleinen erkennen, die Tore und Öffnungen miteinander kommunizieren, leer und doch nicht leer sein – die Anwendung dieser Öffnung ist nicht groß! Nur Gelehrte können den wahren Mechanismus in ihr verstehen, und erst dann kann das Geheimnis der Öffnungen erforscht werden.

道家家传修炼秘诀(中文原文)



心空则性静, 性静则窍开, 一性空灵乃窍开有容, 故能应于万物, 内外相应也.

凡人之性本虚本空, 一入后天则化为实, 实则窍塞而无, 难以通也, 故人天相隔,出生入死,难以超脱也.修行者,即须修性使之成空,窍复通而返先天也.

先天之窍贵活而不贵死,死则难成后天万有也,窍者,穴下有敫也, 先天精满而窍动, 先天炁足而窍开, 先天神通而窍展也.

三花满足,灵通窍成,一窍开通,窍窍光明。心有灵犀,一点即通;榆木脑袋,一窍不通.混沌一窍不通,天人合一也;聪明七窍贯通,天人各别也.

坎水盈满而实, 离火中空而虚, 虚则开窍而现玄关也虚成窍者,此窍非凡窍,先天真性真火使之开也。

非心非意, 故不可妄用心思也, 拙中藏巧, 以先天照心可察, 后天妄心则难得也.

玄关一窍者,虚空之窍,至清之窍也,性光所成,先天之窍也

然此窍亦不远人身,只是先后天之相隔耳.譬如在一粒种子上寻树叶,必不可得.须先使种子发芽,而后乃有树叶也.

然若远种子而寻叶, 又致偏也, 此时之种子无叶, 而彼时种子所成之树则有叶也.自然之理如此,而丹道之理亦如此.

此理甚明矣,修行者岂可不悟乎!故《悟真》曰: „此窍非凡窍,乾坤共合成.名为神气穴,内有坎离精.


玄关一窍非凡窍, 乃先天至清至虚之窍也, 人体之虚窍, 与天地之虚窍相通,此则天人合一之基也,窍开门显,可通先天妙无也.

八门之中, 休门乃玄关一窍之所在也, 不得此窍, 则终难入于仙道之门也.

无思无为开玄窍, 寂然有感自通天, 一明百了天机在,妙通万有玄中玄, 一阳初动即玄关, 玄关有象自非凡.

潜龙勿用真机在, 玄酒味淡夜半间.地下有雷天根在,天上有风月窟观.一窍开启天地得,窍窍随映日月圆.

玄关一窍可超凡, 执著有相皆为幻, 天地有窍乃可生, 凡人窍开自通天.玄关一窍,为先天之窍,非在后天可求也.

先天至清, 后天则流浊也.

丹道性命双修之功,乾道首要守祖窍,亦用空而不落空也.守空莫应空,有空乃可容.切莫执实须用空,知而不守是正宗.似守非守乃得真,杳杳冥冥自可通.

虚中应实, 小中见大, 门窍相通, 空而不空, 此窍之运用不亦大乎!学者但能悟得其中真机,则窍门可窥矣.

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