Der Taoismus betrachtet Essenz, Qi und Geist als die drei Schätze. Wenn Taoisten Essenz, Qi und Geist in ihrer Praxis vollständig entwickeln, können sie den Großen Tao erreichen. Zhang Sanfeng sagte: „Wenn Qi und Puls ruhig sind und der ursprüngliche Geist innewohnt, nennt man dies wahre Natur; wenn der Geist ruhig ist und das ursprüngliche Qi in ihm wächst, nennt man dies wahres Leben.“ Auch Wang Chongyang, der Begründer des Quanzhen-Taoismus, sagte: „Natur ist der ursprüngliche Geist, und Leben ist das ursprüngliche Qi.“ Die im Taoismus erwähnte „Natur“ bezieht sich auf die spirituellen Aspekte des Menschen, während „Leben“ die materiellen Aspekte meint. Die taoistische Praxis konzentriert sich auf Natur und Leben und betont im Allgemeinen die duale Kultivierung von Natur und Leben. Betrachtet man jedoch die einzelnen taoistischen Schulen, lassen sich drei verschiedene Konzepte mit erheblichen Unterschieden unterscheiden.
Konzept Eins: Zuerst das Leben, dann die Natur. Dies ist die Lehre der Südlichen Schule des Quanzhen-Taoismus. Der eigentliche Begründer der Südlichen Schule war Bai Yuchan, eine außergewöhnliche Persönlichkeit der taoistischen Bewegung. Bai Yuchan stammte aus Hainan. In seiner Jugend war er ein ritterlicher Mann, der einen Menschen tötete und daraufhin in den Flüssen und Seen umherirrte. Auf seinen Wanderungen begegnete er Chen Nan, einem Meister der inneren Alchemie, und erhielt von Zhang Ziyang, der die Kunst der inneren Alchemie erbte. Trotz seiner Erfolge in der Kultivierung blieb Bai Yuchan ungestüm. Einmal beleidigte er im betrunkenen Zustand einen lokalen Beamten in der damaligen Hauptstadt Hangzhou und wurde daraufhin von der Regierung verbannt.
Die von Bai Yuchan begründeten Kultivierungsmethoden der Südlichen Schule folgten Zhang Ziyangs Ansatz, den Fokus zunächst auf das Leben und dann auf die Natur zu richten, wobei die Kultivierung des Lebens im Vordergrund stand. Lü Dongbin behauptete: „Die alleinige Kultivierung der Natur und nicht des Lebens ist die erste Krankheit der Kultivierung“, was als sinngemäße Erläuterung der Kultivierungslehre der Südlichen Schule dienen kann. Die Südliche Schule vertritt die Auffassung, dass die taoistische Praxis mit der Umwandlung von Essenz in Qi beginnt und schrittweise fortschreitet. Auf der höchsten Stufe können sie auf die Methoden der Zen-Praxis zurückgreifen, um den Ursprung der Natur zu verstehen.
Konzept Zwei: Zuerst die Natur, dann das Leben. Dies ist die Grundidee der Nördlichen Schule des Quanzhen-Taoismus. Ihr Gründer war Wang Chongyang, bekannt als „Wang Haifeng“. Er kultivierte viele Jahre im Grab der Lebenden Toten und begegnete in Ganhe den beiden Unsterblichen Zhongli Quan und Lu Dongbin, wodurch er die Lehren des Großen Tao des Goldenen Elixiers erlangte. Im Vergleich zu traditionellen taoistischen Sekten war die Nördliche Schule des Quanzhen-Taoismus stärker vom buddhistischen Zen beeinflusst. Die von Wang Chongyang zu Beginn errichteten Altäre trugen alle Namen der „Drei Lehren“ und befürworteten deren Integration.
Die Nördliche Schule lehrt, dass man bei der Kultivierung des Tao das Herz reinigen, Begierden überwinden, den Geist erkennen und die Natur verwirklichen sollte. Anschließend solle man die Essenz in Qi umwandeln und das Leben kultivieren. Die Auseinandersetzungen zwischen der Südlichen und der Nördlichen Schule des Quanzhen-Taoismus über die Kultivierungskonzepte ähneln den Streitigkeiten über Schwertkampf und innere Energie in Kampfkunstromanen. Sollte man zuerst den Schwertkampf üben? Oder zuerst die innere Energie? Jede Seite hat ihre Gründe. Im Grunde genommen stimmen die Ansichten beider Schulen zur dualen Kultivierung von Natur und Leben überein; lediglich die Reihenfolge der Kultivierung unterscheidet sich.
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Konzept Drei: Natur und Leben sind eins, die Natur bestimmt, das Leben folgt. Solange die Natur verstanden wird, wird auch das Leben auf natürliche Weise verstanden, und es bedarf keiner gesonderten Kultivierung des Lebens. Diese These geht über die der Nordschule hinaus und ähnelt eher der buddhistischen Sichtweise. Solange die Natur gut gepflegt wird, ist der Körper von Natur aus gesund. Tatsächlich bedeutet Lebenspflege, die Vitalität des endokrinen, des reproduktiven und des Kreislaufsystems durch innere Alchemie anzuregen und dadurch die körperliche Qualität zu verbessern und die Vitalität zu verjüngen. Die Pflege der Natur dient vermutlich dazu, die tiefe Weisheit des Geistes zu fördern und das Lebenspotenzial des menschlichen Körpers zu entfalten. Vielleicht besteht tatsächlich ein unbekannter Zusammenhang zwischen Lebenspflege und Naturpflege.
Der bedeutende taoistische Gelehrte Baozhenzi Yang Daosheng aus der Ming-Dynastie vertrat die Ansicht, dass die Kultivierung der Natur naturgemäß zum Verständnis des Lebens führt. Yang Daosheng war ein Schüler der Longmen-Schule der Nördlichen Quanzhen-Schule des Taoismus und ein Nachkomme von Qiu Chuji. Es überrascht daher nicht, dass er diese Ansicht vertrat. Auch der taoistische Priester Mu Changchao aus der Yuan-Dynastie teilte diese Ansicht. In seinem Gedicht „Der Unsterbliche von Linjiang“ heißt es: „Um den Tao zu erlernen, muss man das Siegel des Geistesgrundes verstehen. Zudem müssen Yin und Yang im Einklang sein. Man kann nichts allein für sich erreichen. Kleine Wege bringen keine Weisheit. Wann wird der Große Tao erreicht sein? Eine Art von Arroganz und Selbstgefälligkeit, die menschliche Gefühle fälschlicherweise verwirrt. Nur nach Vorteil und Ruhm streben. Nicht an das Leiden von Leben und Tod denkend, ist der Weg für unzählige Kalpas dunkel.“ Es ist erfüllt von der Essenz des Zen und scheint stark vom Buddhismus beeinflusst zu sein.
In der Praxis verschiedener taoistischer Schulen herrscht allgemein die Auffassung vor, dass sowohl Natur als auch Leben wichtig sind. Allerdings unterscheiden sich die Konzepte der einzelnen Schulen hinsichtlich der Erreichung dieses Ziels der dualen Kultivierung von Natur und Leben. Welchem der drei oben genannten Konzepte stimmen Sie am ehesten zu?
