Zhang Zhishun’s Daoist Health Preservation System

Zhang Zhishuns daoistisches Gesundheitserhaltungssystem

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Abschnitt 1: Überblick

Moderne Menschen suchen bei Krankheit eher Krankenhäuser auf und greifen zur Gesundheitsvorsorge auf Massagen, Moxibustion, Reisen oder Golf zurück. Tatsächlich begleitet die Gesundheitsvorsorge die Menschheit seit ihren Anfängen, denn Überleben und Fortbestand der Art gehören seit jeher zu ihren Urinstinkten. Der Begriff „养生“ ( Gesundheitsvorsorge ) tauchte erstmals im Jahr … auf. Zhuangzis Kapitel „Yang Sheng Zhu“ (Die Essenz der Pflege des Lebens) und wird auch als „摄生“ (Lebenskultivierung), „道生“ (daoistisches Leben), „卫生“ (hygienisches Leben) oder „保生“ (Lebensschutz) bezeichnet.

Laut dem daoistischen Meister Zhang Zhishun hat die Philosophie der Gesundheitserhaltung ihren Ursprung im Dao. Das traditionelle chinesische Schriftzeichen „善生“ (shàn shēng, „geschicktes Leben“) fasst dessen Prinzipien zusammen:

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  • 善 (Shàn) :

    • Die Komponente „丷“ repräsentiert Yin und Yang und die Das Taiji-Symbol verdeutlicht, dass die Erhaltung der Gesundheit die komplementären Kräfte von Yin und Yang in Einklang bringen muss, indem Bewegung und Ruhe für ein langes Leben im Gleichgewicht gehalten werden.

    • Die Komponente „王“ (König) enthält das Radikal für „土“ (Erde) und symbolisiert damit, dass Erde ist von zentraler Bedeutung für die Erhaltung der Gesundheit.

    • Die Komponente „火“ (Feuer) repräsentiert Lebensenergie ; ohne Feuer (Lebenskraft) hört alles auf zu gedeihen.

    • Die Komponente „食“ (Essen) betont, dass die Erhaltung der Gesundheit auf Folgendem beruht: Tägliche Ernährungsgewohnheiten , nicht Nahrungsergänzungsmittel oder Medikamente. „食“ im Detail erklärt:

      • “艮” (gen), ein Trigramm im I Ging bedeutet Shaoyang-Energie – die Urkraft, die für alles Leben unerlässlich ist.

  • 生 (Shēng, „Leben“) :

    • Lässt man den ersten Strich von „生“ weg, bleibt „主“ (Meister) übrig, was darauf hinweist, dass der Mensch der Hüter des Lebens ist.

    • Das Element „人“ (Person) ähnelt einer schlafenden Figur und spiegelt den Zustand des Menschen vor der Geburt wider.

    • Entfernt man die obersten Striche von „生“, bleibt „土“ (Erde) übrig, was symbolisch für die Uressenz – vergleichbar mit der Plazenta, die das Leben im Mutterleib nährt.

Die Komplexität der heutigen Gesundheitsforschung übertrifft die der Naturwissenschaften bei Weitem. Obwohl die Menschheit Errungenschaften wie die Mondlandung und die Erforschung von Mikroorganismen und DNA im Weltraum vollbracht hat, bleiben grundlegende Fragen nach dem Ursprung des Menschen, dem Gehirn, Krankheiten, der Gesellschaft und der Gesundheit weiterhin unbeantwortet. Gesundheitsvorsorge gehört in den Bereich der Lebenswissenschaften. Weise der Antike erzielten trotz begrenzter Ressourcen bemerkenswerte Erkenntnisse; in unserem Zeitalter fortschrittlicher Technologien und materiellen Überflusses können auch wir tiefgreifende Fortschritte erzielen.

Drei Forschungsansätze :

  1. Studieren Sie zeitgenössische Hundertjährige :

    • Sie sind Erben historischer Methoden zur Gesundheitserhaltung.

  2. Alte und moderne Praktiken gegeneinander abgleichen :

    • Unterscheide überlieferte Traditionen von Innovationen.

  3. Persönliche Praxis und wissenschaftliche Validierung :

    • Experimentieren Sie mit effektiven Methoden, führen Sie gründliche Forschungen durch, fassen Sie die Ergebnisse zusammen und verbreiten Sie diese breit, um der Menschheit zu nutzen.

Chinas jahrtausendealte Traditionen zur Gesundheitsvorsorge sind in Klassikern wie … dokumentiert. Huangdi Neijing ( Innerer Kanon des Gelben Kaisers ), Dao De Jing ( Tao Te Ching ), Yin Fu Jing ( Schrift des verborgenen Abkommens ) und Zhouyi Cantong Qi ( Die Verwandtschaft der Drei ). Schon in vorliterarischen Zeiten entwickelten Persönlichkeiten wie Pangu, Fuxi, Shennong, Shaohao, Zhuanxu, Diku, Yao und Shun fortschrittliche Gesundheitspraktiken. Wie in [Referenz einfügen] erwähnt, … Suwen·Shanggu Tianzhen Lun ( Grundlegende Fragen: Über die Unschuld der Antike ):

„Die Weisen der Antike, die den Dao verstanden, folgten den Prinzipien von Yin und Yang, harmonisierten sich mit numerologischen Techniken, aßen und tranken maßvoll, hielten regelmäßige Tagesabläufe ein, vermieden Überanstrengung und bewahrten so Körper und Geist. Sie erreichten ein volles Leben von hundert Jahren, bevor sie starben.“

Der Daoismus, der aus Chinas kulturellem Boden hervorgegangen ist, ist eine einheimische Religion, die sich auf die Pflege und Veredelung des Lebens im Hier und Jetzt konzentriert. Im Gegensatz zu Religionen, die das Jenseits betonen, legt der Daoismus Wert auf ein erfülltes Leben im gegenwärtigen Augenblick. "Das Leben wertschätzen" (贵生) und „Doppelkultivierung von Natur und Leben“ Daoismus (性命双修) strebt nach einer Steigerung der Lebensqualität durch die Harmonie von Form und Geist. Diese Philosophie spiegelt die einzigartige Suche des chinesischen Volkes nach einem langen Leben wider. Historisch gesehen erreichten daoistische Praktizierende oft ein bemerkenswert hohes Alter – nicht durch Zufall, sondern durch strenge Gesundheitspraktiken. Daoistische Kultivierung erfordert körperliche Vitalität und Gesundheit als Voraussetzungen und ist daher ein anspruchsvoller, aber zutiefst lebensbereichernder Weg. Selbst diejenigen, die keine vollständige spirituelle Erleuchtung erlangten, erreichten oft ein langes Leben durch disziplinierte Gesundheitsvorsorge.

Der daoistische Meister Zhang Zhishun (1912–2015), ein Hundertjähriger, verkörperte die daoistische Gesundheitslehre. Er betonte:

„Alles wird durch den Dao geboren, genährt, vervollkommnet und bewahrt. So entspringen daoistische Gesundheitspraktiken dem Dao selbst – einfach und doch tiefgründig, denn Komplexität widerspricht dem Wesen des Dao.“

Basierend auf seinen Schriften, Vorträgen und Interviews wird Zhangs Gesundheitserhaltungssystem als " Mi Jingzi Qi-Körper-Kultivierungsmethode " (米晶子炁體养生法).

Meister Zhang verehrte das Konzept von "Qi-Körper" (炁體). Im Mingyuan-Palast in Zhangjiajie und auf dem Bagua-Gipfel im Zhongnan-Gebirge ließ er Gedenktafeln anbringen, die Folgendes trugen: "Qi" (炁) und "Qi-Körper" (炁體). Sein zusammengestelltes Werk, Qi Ti Yuan Liu ( Der Ursprung und der Fluss des Qi-Körpers ) wird wie folgt erläutert:

  • "Qi" (炁): Die Urenergie, die sich „in die Drei Reinen verwandelt“ (化三清), beginnend mit dem Einatmen.

  • "Körper" (體): Das Gefäß, das den Dao trägt. Wie Zhang erklärte:

    „Qi und Körper sind untrennbar. So wie der Himmel die drei Lichter (Sonne, Mond, Sterne) und die Erde die drei Kräfte (Wasser, Feuer, Wind) besitzt, so besitzen die Menschen die drei Schätze (Essenz, Qi, Geist). Die Kultivierung vereint diese und überwindet die Geschlechterunterschiede.“

Er verfasste einen Vers:

„Dieser Körper ist keine gewöhnliche Form –“
Geschmiedet aus urzeitlichem Qi.
Diejenigen, die seine Wahrheit begreifen
„Sie werden mit der Zeit in den Himmel aufsteigen.“

Zhang betonte, dass "Der Dao kann nicht vom Körper getrennt werden." (讲道不离身). Der "Qi-Körper" repräsentiert die unsichtbare, angeborene Form – einen „leeren Körper“ (真體), der die Körperlichkeit transzendiert und nur durch innere Alchemie zugänglich ist.

Im Daoismus Essenz (精), Qi (炁) und Geist (神) werden als die "Drei Schätze" (三宝) – die drei grundlegenden Elemente des Lebens. Wenn diese Schätze gedeihen, herrscht Gesundheit; wenn sie schwinden, folgt Krankheit. Diese Schätze lassen sich weiter in zwei Kategorien unterteilen:

  • Angeboren (先天) : Uressenz (元精), Ur-Qi (元炁) und Urgeist (元神).

  • Erworben (后天) : Essenz aus sensorischen Interaktionen (交感之精), Qi aus der Atmung (呼吸之气) und Geist aus geistiger Aktivität (思虑之神).

Das Zusammenspiel von angeborener und erworbener Essenz, Qi und Geist erhält das Leben. Gelingt es nicht, innere Ruhe zu bewahren, wird der erworbene Geist unruhig und führt zu Ablenkungen. Übermäßiger Verbrauch von erworbener Essenz, Qi und Geist zehrt die angeborenen Reserven auf und beschleunigt so den körperlichen Verfall und den Tod.

Die innere Alchemie integriert die traditionelle Theorie von Essenz, Qi und Geist in die Praxis der „Doppelkultivierung von Natur und Leben“ (性命双修). Da die Essenz im Qi wohnt und Uressenz und Qi im Grunde eins sind, reduziert sich die Triade letztendlich auf Geist und Qi :

  • „Natur“ (性) bezieht sich auf den Geist (神), der das Bewusstsein regiert.

  • „Leben“ (命) bezieht sich auf Essenz und Qi (精与炁), die die Vitalität regeln.

Das Verfahren der dualen Kultivierung folgt dem Prinzip:

„Das Befolgen der natürlichen Ordnung bringt Menschen hervor; ihre Umkehrung führt zur Unsterblichkeit.“

Durch Umkehrung der natürlichen Abfolge – wo Geist (Dao) Qi erzeugt, Qi Essenz erzeugt und Essenz Form erzeugt ( „natürliche Progression“ ) – verfolgen die Praktizierenden drei Stufen:

  1. Essenz in Qi verfeinern (炼精化炁).

  2. Qi in Geist verfeinern (炼炁化神).

  3. Den Geist zur Leere veredeln (炼神还虚).

Das „umgekehrte Kultivierung“ Es bewahrt die angeborene Essenz, das Qi und den Geist. Die Beruhigung des Geistes stabilisiert den Geist, konzentriert das Qi und regeneriert die Essenz. Mit der Stärkung der erworbenen Ressourcen stellt sich auf natürliche Weise ein langes Leben ein.

Meister Zhangs System orientiert sich an der traditionellen inneren Alchemie und ist wie folgt strukturiert: fünf Säulen :

  1. Kultivierung von Tugend zur Erhaltung der Gesundheit (修德养生) —Kernfundament

  2. Stillepraktiken (静功养生) —Meditation und innere Ruhe

  3. Bewegungspraktiken (动功养生) —Übungen zur Stärkung des Qi

  4. Zhang Zhishuns Selbstmassagetechniken (按摩法养生) —Meridianaktivierung

  5. Kräuter- und Ernährungswissen (中药饮食养生) —Nahrung durch die Natur

Obwohl sie nach Schwerpunkt geordnet sind, sind alle Komponenten unverzichtbar. Jede Säule trägt synergistisch zur Harmonisierung von Essenz, Qi und Geist bei und verkörpert so das daoistische Streben nach ganzheitlicher Vitalität und Transzendenz.

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