Im Taoismus gibt es den bekannten Fachbegriff „Kultivierung von Leben und Natur“. Dieser gehört zur Theorie und Praxis der taoistischen „inneren Alchemie“ und ist eines der wichtigsten Unterscheidungsmerkmale zwischen Taoismus, Konfuzianismus und Buddhismus. Taoisten kultivieren üblicherweise ihren Charakter durch diese Methode.
Was bedeutet „Leben und Natur gleichermaßen fördern“?
Zusammengefasst bedeutet es: die umfassende Kultivierung von Körper und Geist, um den höchsten und vollkommenen Zustand von Körper und Geist zu erreichen.
Was gilt als vollkommener Zustand? Laut Taoismus besteht er darin, das große Reich der „Harmonie zwischen Mensch und Natur“ zu erreichen, sich selbst in einen Teil der Natur zu sublimieren und den himmlischen Weg mit dem Selbst zu integrieren.
Im taoistischen Verständnis existiert nichts in der Welt unabhängig. Universum und Mensch sind durch Qi miteinander verbunden. Der Mensch kommuniziert mit allem im Universum durch sein eigenes Wesen, sein Qi und seinen Geist. Wie es so schön heißt: „Himmel und Erde sind mit mir entstanden, und alles ist eins mit mir.“ Ich bin kein unabhängiges „Ich“. Jede einzelne Handlung von „mir“ kann alles andere beeinflussen.
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Aus einer säkularen Perspektive lassen sich die spezifischen Bedeutungen von „Natur“ und „Leben“ im Sinne der „Pflege von Leben und Natur“ tatsächlich an ihren Methoden der Charakterbildung erkennen.
„Natur“ ist ein piktoplastisches Schriftzeichen. In Orakelknocheninschriften wird es aus den beiden einzelnen Zeichen „Herz“ und „Leben“ zusammengesetzt. Später, mit der fortschreitenden Vereinfachung der chinesischen Schriftzeichen, wurde das „Herz“ links zu einem „senkrechten Herz-Radikal“, und diese Schreibweise blieb fortan festgelegt.
Die „Erklärung der Schriftzeichen“ erläutert das Schriftzeichen „Natur“ wie folgt: Das Yang-Qi des Menschen steht für seine natürliche Güte. Es setzt sich aus dem Radikal „Herz“ und dem Lautbestandteil „Leben“ zusammen. Dem Radikal „Leben“ wird ein senkrechtes Herz-Radikal hinzugefügt, das die natürliche Keimung oder die angeborenen Bedürfnisse des Menschen symbolisiert.
Die taoistische Philosophie übernimmt die ursprüngliche Bedeutung des Schriftzeichens „Natur“ und erweitert sie, indem sie sich insbesondere auf abstrakte Dinge wie Temperament, Veranlagung, Charakter, Denken, Bewusstsein, Geist und Willen des Menschen bezieht.
Das Zeichen „Leben“ in der „Zeichenerklärung“ ist ein Lehnzeichen. In den Orakelknocheninschriften entspricht es dem Zeichen „Befehl“. Seine ursprüngliche Bedeutung bezog sich auf das Erteilen von Befehlen und Anweisungen und drückte abstrakte Dinge aus. Später entwickelte es die Bedeutung „großes Schicksal, himmlisches Schicksal“, also den vom Himmel den Menschen auferlegten Befehl. Von „himmlisches Schicksal“ leitet sich später die Bedeutung von „Schicksal“ ab, und daraus wiederum die Bedeutungen von Leben, Lebensspanne, Körper, Fleisch und Materie.
Die taoistische Philosophie entlehnt die erweiterte Bedeutung des Schriftzeichens „Leben“ und bezieht sich speziell auf die sichtbare Lebensform einer Person.
„Leben und Natur gleichermaßen kultivieren“ bedeutet, sowohl innerlich als auch äußerlich zu kultivieren, Selbstkultivierung und Naturpflege zu vereinen und so die duale Kultivierung von Körper und Essenz, Qi und Geist zu vollenden. Das eine ist aktiv, das andere still. „Aktivität“ kultiviert den Körper, „Stille“ nährt den Geist. Für ein Lebewesen gilt: „Mit Qi ist man ein Mensch; ohne Qi ist man ein Leichnam.“ Daher kann der Körper nicht ohne Qi existieren, und Qi ist untrennbar mit dem Körper verbunden. Ist Qi ausreichend vorhanden, gedeiht der Geist. Ist der Geist gedeiht, ist auch die Essenz ausreichend vorhanden. Die Veredelung der Essenz zu Qi und so weiter ist das große Ziel des Tao.
Viele Menschen haben Vorurteile gegenüber dem Taoismus und stellen sich Taoisten als weltfremde, zügellose Wesen vor, die wie schwebende Wolken und wilde Kraniche wirken. Das entspricht jedoch nicht der Wahrheit.
In der taoistischen Philosophie finden sich ähnliche Aussagen wie „Leben und Natur kultivieren“, etwa „den Tao kultivieren und Tugend nähren, innere Kultivierung und äußere Übung“. Das heißt, in Bezug auf die Lebensanschauung verfolgt der Taoismus sowohl das Dasein in der Welt als auch die Loslösung von ihr.
Die Pflege von Tugend und die äußere Kultivierung dienen der Formung und Entwicklung des moralischen Charakters. Die innere Kultivierung hingegen ist die Läuterung und Veredelung des Geistes.
Es genügt nicht, lediglich auf die persönliche „nährende Tugend“ und die „innere Kultivierung“ zu achten. Nur wenn diese Aspekte ihre gebührende Rolle spielen, kann die Bedeutung der Tao-Praxis vollendet werden.
Konkret sollten Menschen, die den Tao praktizieren, stets ein gütiges Herz bewahren und ihre Güte in die Tat umsetzen. Nur so können sie Tugend anhäufen. Dem Taoismus zufolge kann man „durch das Anhäufen von Tugend unsterblich werden“.
Beim Guttun muss man seinen Nutzendenken und seine Besessenheit loslassen und ohne Hintergedanken und Gier handeln, so wie „Wasser allem nützt, ohne zu streiten“. Erwarte keine Gegenleistung. Wenn Gutes tun zur Gewohnheit wird und täglich geschieht, schreitet die innere und äußere Entwicklung unbewusst voran, und man erreicht wahrhaftig das Ziel der spirituellen Entwicklung. 
Die taoistische Sicht auf das „Leben“ steht im völligen Gegensatz zu einigen ideologischen Doktrinen.
Manche ideologischen Lehren gehen davon aus, dass die Lebensspanne und der vorzeitige Tod eines Menschen vom Himmel bestimmt werden. Leben und Tod seien vom Schicksal festgelegt, Reichtum und Ehre lägen in den Händen des Himmels. Der Taoismus bietet hierzu eine sehr aufschlussreiche Sichtweise. Das alte Buch „Xisheng Jing“ besagt: „Mein Leben liegt in meinen eigenen Händen, nicht in den Händen des Himmels.“
Der Taoismus betont, dass man, solange man in der Kultivierung beharrt und Nein zu dem passiven Gedanken sagt, sich dem Schicksal zu ergeben, sich der Natur anzupassen und seine Weisheit zu nutzen, um die Gesetze der Natur daraus zu ergründen, schließlich ein hohes Niveau erreichen wird.
Der größte Unterschied, oder vielmehr der größte Vorteil, zwischen taoistischem und anderem religiösem Denken liegt darin, dass der Taoismus „das Leben feiert und den Tod verachtet“. Er geht davon aus, dass das Leben kostbar ist. Es ist nicht leicht für einen Menschen, in diese Welt zu kommen. Am Leben zu sein ist ein Glück, der Tod hingegen bringt Schmerz. Im Leben sollte man sein Bestes geben, um die Freude und den Sinn des Lebens zu finden. Daher sollte man das Leben voll ausschöpfen, Körper und Geist gesund erhalten, danach streben, seine natürliche Lebensspanne zu erfüllen und die Unsterblichkeit als höchstes Ideal und Ziel im Leben betrachten.
"Wenn ich diesen Körper in diesem Leben nicht transzendiere, wann werde ich es dann tun?"
Genau deshalb werden wir in der Geschichte sehen, dass viele Menschen keine Mühen scheuten, Unsterblichkeit zu erlangen. Es gab Taoisten, einfache Leute, Kaiser und Generäle wie Qin Shi Huang, Han Wu Di, Tang Tai Zong, Tang Xuan Zong, Song Hui Zong, Ming Shi Zong, Yong Zheng und viele andere. Da die Versuchung des Lebens so groß ist, gilt die Verschwendung des Lebens als eine Art Erbsünde.
Verbinden wir die Idee der „Kultivierung von Leben und Natur“ mit der Realität, so erkennen wir, dass sie eine wichtige Orientierungshilfe für das wirkliche Leben besitzt und weit über den Rahmen der taoistischen Philosophie hinausgeht. In Bereichen wie der traditionellen chinesischen Medizin, der Gesundheitsvorsorge, der Lebensführung und dem Sport spielt sie eine zunehmend wichtige Rolle und ist zu einem untrennbaren Bestandteil der traditionellen Kultur geworden.
Für den Einzelnen ist die „Pflege von Leben und Natur“ ein wichtiges Kennzeichen für die persönliche geistige und körperliche Reife. Wahrhaft reife Menschen besitzen nicht nur einen gesunden Körper, sondern auch eine erfüllte Essenz, Lebenskraft (Qi) und einen starken Geist, sind weltoffen und können alles in sich aufnehmen. Sie sind in Charakter, Denken und Temperament sehr reif. Sie sind unvoreingenommen gegenüber Lob und Tadel und können Dinge annehmen und wieder loslassen. In schwierigen Situationen versuchen sie nicht, sich mit Gewalt zu verändern, sondern passen sich aktiv an und finden dabei inneren Frieden.
