Das klassische „Buch der Wandlungen“ entstand in der Antike zur Zeit des Himmelskaisers Fuxi und blickt auf eine jahrtausendealte Geschichte zurück. Doch die darin enthaltene Weisheit ist nach wie vor aktuell. Das Atommodell des Physikers Niels Bohr basiert auf den Tai-Chi-Prinzipien des „Buches der Wandlungen“. Meister Nan Huaijin aus Taiwan vermutete, dass die Acht Trigramme des „Buches der Wandlungen“ acht hochkonzentrierte Symbole der vorherigen menschlichen Zivilisation darstellen, die vor Beginn der Eiszeit zur Bewahrung des kulturellen Erbes geschaffen wurden. Welche Weisheit birgt das „Buch der Wandlungen“ also, die es wert ist, von uns Menschen gelernt und genutzt zu werden?
Zunächst sollten wir die Weisheit des „Buches der Wandlungen“ über Selbstverbesserung und Anpassungsfähigkeit verinnerlichen. Selbstverbesserung ist das Fundament und der einzigartige Geist der chinesischen Zivilisation. Chinas bemerkenswerte Errungenschaften in über vierzig Jahren Reform und Öffnung sind untrennbar mit dem Geist der Selbstverbesserung verbunden. Dies lässt sich an Mythen und Legenden ablesen.
Die Mythen des antiken Griechenlands betonten die Verehrung der Götter. Um etwas zu erlangen, musste man Opfer darbringen und um göttliche Gnade bitten. Nehmen wir zum Beispiel das Feuer, das für die Entwicklung der menschlichen Zivilisation von immenser Bedeutung war. In der griechischen Mythologie wurde es vom Titanen Prometheus aus dem Himmel gestohlen. In chinesischen Legenden erlangte Suirenshi, der Anführer der Menschheit, es, indem er Holz rieb, um Feuer zu entfachen. Ähnliches lässt sich im Umgang mit der Sintflut beobachten. Die Menschen im Westen vertrauten weiterhin auf ihren Gott. Die Arche Noah war von Gott bereitgestellt worden. Doch das alte chinesische Volk unter der Führung von Dayu bezwang die Flut nach dreizehn Jahren mühsamer Anstrengungen schließlich.
Die chinesische Nation ist so selbstständig. Wenn wir nicht erfolgreich sind, wer dann? Die Errungenschaften der letzten vierzig Jahre haben dies bestätigt. Der unerschütterliche Geist der Reform und Öffnung hat seinen Ursprung im „Buch der Wandlungen“. Dort heißt es: „Wie sich der Himmel durch Bewegung wandelt, so strebt ein Edler unermüdlich nach seiner Vervollkommnung.“ „Wie die Erde empfänglich und großzügig ist, so sollte ein Edler seine Tugend pflegen und alles in sich tragen.“ Liang Qichao schlug vor, „Selbstverbesserung und Tugendpflege“ als Motto der Tsinghua-Universität zu übernehmen, und der Vorschlag wurde angenommen.
Aufgrund seiner ewigen Natur nährt das Prinzip von Yin und Yang alles und unterliegt einem ständigen Kreislauf, wodurch es zwangsläufig anpassungsfähig ist. Das „Buch der Wandlungen“ lehrt uns: „Wenn man an einen Punkt gelangt, an dem man nicht weiterkommt, denkt man an Veränderung. Wo Veränderung ist, da ist Harmonie. Wo Harmonie ist, da ist Langlebigkeit.“ Mit diesem ideologischen Erbe im Herzen werden herausragende Chinesen selbst in der heutigen Zeit, angesichts beispielloser Veränderungen seit dreitausend Jahren, verschiedene Wege finden, um die Nation zu retten. China wird nicht untergehen und China wird nicht lange arm bleiben, denn wir wissen: Wenn wir an einen Punkt gelangen, an dem wir nicht weiterkommen, denken wir an Veränderung.
Zweitens sollten wir die systematische Sichtweise und die Idee der Mäßigung in der Weisheit der Drei Kräfte aus dem „Buch der Wandlungen“ kennenlernen. Jedes Hexagramm im „Buch der Wandlungen“ besteht aus sechs Linien. Die beiden unteren Linien repräsentieren die Erde, die beiden mittleren die Menschen und die beiden oberen den Himmel. Im „Buch der Wandlungen“ heißt es: „Der Weg des Himmels ist Yin und Yang, der Weg der Erde ist Sanftmut und Festigkeit, und der Weg der Menschen ist Güte und Gerechtigkeit.“ Es gibt ein systematisches Denken über den Weg des Himmels und die Angelegenheiten der Menschen.
Das „Buch der Wandlungen“ legt ebenfalls Wert auf Mäßigung. Die zweite und fünfte Linie befinden sich jeweils in der Mitte der unteren und oberen Trigramme. Im Allgemeinen werden die Hexagramme an diesen beiden Positionen als „glückverheißend“ und „untadelig“ gedeutet. Die fünfte Linie des Qian-Hexagramms gleicht sogar einem „fliegenden Drachen am Himmel“ und ist von höchster Erhabenheit. Mäßigung bedeutet die Harmonie von Yin und Yang sowie die Verbindung von Festigkeit und Sanftheit. Dies alles ist die innewohnende Vitalität und Energie für die Entwicklung der Dinge. Die Namen der Zhonghe-Halle, der Baohe-Halle und der Taihe-Halle in der Verbotenen Stadt stammen alle aus dem „Buch der Wandlungen“, was den kulturellen Einfluss dieses alten Werkes deutlich belegt.
Drittens sollten wir die Bild-Zahlen-Denkweise des analogen Denkens im „Buch der Wandlungen“ erlernen. Um das „Buch der Wandlungen“ zu verstehen, muss man zuerst seine Aussagen und dann seine Bilder verstehen. Das Bild jedes Hexagramms ist in erster Linie ein Bild. Beispielsweise zeigt das Hexagramm „Ding“ durch seine sechs Linien das Aussehen eines großen Kessels. Durch analoges Denken und das Herstellen von Verbindungen kann man die objektive Welt erfassen und Denkinhalte verarbeiten. Dies ist die einzigartige Denkweise der Chinesen.
Schließlich sollten wir uns die Weisheit des „Buches der Wandlungen“ zum Ziel setzen, den Charakter durch die Kultivierung von Güte zu formen, Tugend zu fördern und unser Potenzial zu entfalten. Teilt man den menschlichen Geist in drei Hauptkategorien ein – Wahrheit, Güte und Schönheit –, so ist die westliche Philosophie die Suche nach Wahrheit, die chinesische hingegen die Suche nach Güte. Das „Buch der Wandlungen“ lehrt uns, dass menschliche Güte vom Weg des Himmels kommt und ihren Ursprung in der Tugend der kontinuierlichen Schöpfung des Universums hat. Gleichzeitig müssen wir uns in der Zeit nach der Geburt stetig bemühen, dem Weg des Himmels zu folgen und unser Potenzial zu entfalten.
„Das Buch der Wandlungen“ preist die Tugend der Bescheidenheit. „Ein bescheidener Gentleman wird ein gutes Ende finden.“
„Das Buch der Wandlungen“ vermittelt ein Gefühl der Beklemmung. „War der Autor von ‚Das Buch der Wandlungen‘ nicht besorgt?“
Das „Buch der Wandlungen“ ermutigt die Menschen außerdem, Tugend zu pflegen und zu studieren, Dinge zu erschaffen und Aufgaben zu erfüllen. Sie sollen Unternehmungen wagen und die Aufgaben der Welt bewältigen.
Hier treffen viele spirituelle Aspekte auf die konfuzianische Tradition zurück. Der Konfuzianismus legt Wert darauf, „den Weg des Menschen zu kultivieren, um den Weg des Himmels zu beweisen“, und gleichzeitig darauf, „den Weg des Himmels zu verstehen, um den Weg des Menschen zu fördern“. Die Gelehrten des alten China, inspiriert vom „Buch der Wandlungen“, waren tatkräftig und unternehmungslustig und sahen Aufstieg und Fall der Welt als ihre Verantwortung an.
Wie wenden moderne Menschen die Weisheit des „Buches der Wandlungen“ an? In der heutigen Gesellschaft ist der Wandel die einzige Konstante. Drei Sätze aus dem „Buch der Wandlungen“ verdienen Beachtung und Anlass zum Nachdenken: „Veränderung nennen wir Wandel. Förderung und Umsetzung nennen wir Harmonie. Erheben und auf die Menschen der Welt anwenden nennen wir ein Unterfangen.“ Die Veränderungen der Dinge zu verstehen, ihr Wesen zu bestimmen und sie weiter zu fördern, schafft Harmonie. Im heutigen Zeitalter des Internets der Dinge können wir große Unterfangen nur erreichen, indem wir „erheben und auf die Menschen der Welt anwenden“ und mehr Verbindungen zwischen ihnen knüpfen. Tun die modernen Internetgiganten nicht genau das? Sie mögen es nicht zugeben, sich auf die Weisheit des „Buches der Wandlungen“ zu berufen. Aber das spielt keine Rolle. Das „Buch der Wandlungen“ sagt schon lange: Die Menschen nutzen es jeden Tag, ohne es zu wissen. Deshalb ist der Weg des Weisen selten bekannt.
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