„Der Dao folgt der Natur“ ist ein Schlüsselkonzept des Tao Te Ching , das betont, dass alles auf natürliche Weise geschehen sollte. Diese Idee bildet das Herzstück der Laozi-Philosophie , welche die fundamentalen Gesetze des Universums darlegt und Mensch, Erde und Himmel umfasst. Im Wesentlichen bedeutet sie, dass alle Dinge im Universum nach natürlichen Prinzipien funktionieren.
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Laozi führt dies im 25. Kapitel des * Tao Te Ching * weiter aus: „Es existiert ein formloses und vollkommenes Wesen, das vor Himmel und Erde entstand. Es ist still und grenzenlos, steht allein und unveränderlich. Es durchläuft endlose Zyklen ohne Erschöpfung. Es kann als Ursprung von Himmel und Erde betrachtet werden. Ich kenne seinen Namen nicht, daher nenne ich es den Dao. Müsste man ihm einen Namen geben, würde ich es ‚Groß‘ nennen. Groß bedeutet grenzenlos, grenzenlos bedeutet weitreichend, und weitreichend bedeutet, dass es wiederkehrt. So ist der Dao groß, der Himmel ist groß, die Erde ist groß und auch die Menschen sind groß. Unter den vier großen Dingen im Universum sind die Menschen eines. Die Menschen folgen der Erde, die Erde folgt dem Himmel, der Himmel folgt dem Dao, und der Dao folgt der Natur.“
Dieser Abschnitt beschreibt ein ursprüngliches, formloses Wesen, das vor dem Universum existierte. Es ist einzigartig, unveränderlich und durchdringt alle Dinge. Es ist der Ursprung allen Seins im Universum. Laozi nennt es den Dao und beschreibt es als „groß“. Dieser „große“ Dao ist allgegenwärtig und reicht von der Vergangenheit bis zur Zukunft, von nah bis fern. Nachdem er alles erschaffen hat, kehrt er in seinen ursprünglichen Zustand zurück. Da der Dao unendlich ist, alles erschafft und seine Wiederkehr ermöglicht, gilt er als groß. Himmel, Erde und Menschen, die dem Dao folgen, werden ebenfalls als groß betrachtet. Das Universum umfasst vier „große“ Elemente, und der Mensch ist eines davon. Der Mensch folgt den Gesetzen der Erde, die Erde folgt dem Himmel, der Himmel folgt dem Dao und der Dao folgt der Natur.
„Der Weg folgt der Natur“ ist zentral für die Philosophie des **Laozi **. Es handelt sich nicht um ein isoliertes Konzept, sondern es steht in Verbindung mit der grundlegenden metaphysischen Frage nach dem Verhältnis zwischen dem „Dao“ und „allen Dingen“ sowie mit der zentralen politisch-philosophischen Frage nach dem Verhältnis zwischen dem „weisen König“ und dem „Volk“. Dieses Konzept verknüpft unmittelbar zwei wichtige Ideen der Philosophie des **Laozi**: den „Dao“ und die „Natur“. Als metaphysischer „Dao“ ist er der Ursprung „aller Dinge“ (wie in Kapitel 42: „Der Dao gebiert das Eine, das Eine gebiert das Zwei, das Zwei gebiert das Drei, und das Drei gebiert alle Dinge“; Kapitel 51: „Der Dao gebiert sie“), die „Mutter des Himmels und der Erde“ (Kapitel 25) und der „Schutz aller Dinge“ (Kapitel 62; die Seidenhandschrift verwendet „Schutz“ anstelle von „Herr“). Der „Dao“ erschafft nicht nur „alle Dinge“, sondern dient auch als Grundlage und Garantie ihrer Existenz. Deshalb ist Laozi's „Dao“ sowohl ontologisch als auch kosmologisch. Kapitel 4 besagt: „Der Dao ist leer und doch unerschöpflich in seiner Anwendung. Tiefgründig scheint er der Ursprung aller Dinge zu sein.“ Obwohl der „Dao“ Quelle und Grundlage aller Dinge, die Mutter aller Dinge, ist, erhebt er niemals den Anspruch, ihr Herr zu sein: „Der große Dao fließt überall hin, nach links und nach rechts. Alle Dinge hängen zum Leben von ihm ab, und er weist sie nicht zurück. Er vollbringt sein Werk, aber besitzt sie nicht. Er kleidet und nährt alle Dinge, aber beherrscht sie nicht. Man kann ihn klein nennen; alle Dinge kehren zu ihm zurück, aber er beherrscht sie nicht, daher kann man ihn groß nennen. Weil er niemals behauptet, groß zu sein, erlangt er seine Größe.“ (Kapitel 34) Darüber hinaus beherrscht, kontrolliert oder greift der „Dao“ niemals in alle Dinge ein. Es verkörpert die höchste Tugend des „Schaffens, aber nicht Besitzens, des Handelns, aber nicht Verlassens, des Führens, aber nicht Beherrschens“ (Kapitel 51) und des „Gut-Verleihens und Vollendens“ (Kapitel 41). Laozi bezeichnet diese Natur des „Dao“ als „wu wei“ (Nicht-Handeln). Kapitel 37 besagt: „Der Dao ist immer Nicht-Handeln, und doch bleibt nichts ungetan.“ Wang Bi interpretiert „Der Dao ist immer Nicht-Handeln“ als „der Natur folgen“. Es ist offensichtlich, dass Nicht-Handeln die Wirkungsweise des „Dao“ ist. Es muss nicht „handeln“, sondern bringt auf natürliche Weise alles hervor und nährt es.
Was ist das „Dao“? Gemäß dem *Tao Te Ching* ist das „Dao“ die ursprünglichste und grundlegendste Existenz im Universum, die treibende Kraft des Wandels, das letztendliche Ziel aller Dinge und das einfachste und zugleich tiefgründigste Gesetz der Dinge. Laozi’s „De“ (Tugend) ist die spezifische Manifestation des „Dao“ in allen Dingen (De bedeutet „erlangen“), daher ist gesetzeskonformes Handeln auch ein Attribut des „De“. „Es gibt etwas Formloses und Vollkommenes, das vor Himmel und Erde geboren wurde“ – das „Dao“ ist der Ursprung, die ursprünglichste Existenz. „Die Umkehrung ist die Bewegung des Dao … Alle Dinge in der Welt entstehen aus dem Sein, und das Sein entsteht aus dem Nichtsein“, daher ist es das Ziel aller Dinge. Menschen, Erde und Himmel folgen dem großen „Dao“, das als das „objektive Gesetz“ bezeichnet werden kann, das sich nicht durch den Willen der Menschen ändert.
Was ist „Natur“? „Natur“ setzt sich aus „Selbst“ und „Zustand“ zusammen. „Zustand“ bezeichnet einen Zustand. „Natur“ bedeutet, im eigenen Zustand zu sein, also in einem Zustand, der nicht von äußeren Kräften oder Menschen beeinflusst oder gestört wird, was gemeinhin als „von sich selbst aus so sein“ bezeichnet wird. Dies ist die Hauptbedeutung des Wortes in der altchinesischen Philosophie. Die Bedeutung von „nicht erzwingen oder nötigen“ in „Natur“ leitet sich davon ab. „Natur“ ist nicht nur ein Attribut des „Dao“, sondern auch ein Attribut aller Dinge, die dem „Dao“ folgen. Kapitel 64 des *Tao Te Ching* besagt: „Daher fördert der Weise … die natürliche Entwicklung aller Dinge und handelt nicht willkürlich.“ Offensichtlich bezieht sich die hier erwähnte „Natur“ auf die „Natur aller Dinge“. Der Weise folgt dem „Nicht-Handeln des Dao“, um „Politik des Nicht-Handelns“ zu praktizieren und mit der „Natur aller Dinge“ in Wirklichkeit zusammenzuarbeiten. Dies bezeichnet Zhuangzi als „der natürlichen Ordnung folgen“ und „sich dem Bestehenden anpassen“. Auch die vereinfachte Fassung des Tao Te Ching besagt dies: „Das Dao ist immer Nicht-Handeln. Wenn die Herrscher sich daran halten, werden sich alle Dinge von selbst wandeln.“ „Von selbst wandeln“ ist in der Bedeutung ähnlich wie „Natur“ und deutet darauf hin, dass sich alle Dinge von selbst verändern. Ebenso heißt es im Zhuangzi Ying Diwang: „Folge der natürlichen Ordnung der Dinge und lasse keinen Egoismus zu.“ Offensichtlich bezieht sich „Natur“ hier auf die „Natur der Dinge (aller Dinge)“. Wang Bi interpretiert „Natur“ in seinem Kommentar zum Tao Te Ching durchgehend als die „Natur aller Dinge“. In Kapitel 29 beispielsweise heißt es: „Alle Dinge nehmen die Natur als ihren Charakter an“ und „Der Weise versteht die Natur der Dinge und drückt die Gefühle aller Dinge aus.“ Laozi sagte: „Der Dao ist immer Nicht-Handeln, und doch bleibt nichts ungetan“ (sowohl im überlieferten Text als auch in der Seidenhandschrift zu finden). Manche bezweifeln, dass die Formulierung „Nicht-Handeln, und doch bleibt nichts ungetan“ von späteren Generationen hinzugefügt wurde. Die Guodian-Bambusrollen enthalten jedoch ebenfalls die Formulierung „Nicht-Handeln und nichts wird nicht getan“, was beweist, dass dieser Verdacht unbegründet ist. Aus dieser Aussage geht klar hervor, dass der Dao „Nicht-Handeln“ ist. Dennoch kann er Himmel und Erde hervorbringen, alle Dinge nähren und sie nicht beherrschen, daher ist er auch „nichts wird nicht getan“. Kapitel 51 des Tao Te Ching besagt: „Alle Dinge achten den Dao und schätzen De. Die Achtung vor dem Dao und die Wertschätzung von De rühren daher, dass niemand sie befiehlt, sondern sie natürlich bleiben.“ Hier bezieht sich „Natur“ auf den natürlichen Respekt vor dem Dao und die Wertschätzung für De, die allen Dingen innewohnen. Der Grund, warum „Dao“ und „De“ von allen Dingen geachtet und geschätzt werden, liegt darin, dass sie ihnen weder befehlen noch in sie eingreifen, sondern ihnen erlauben, sich selbst zu entwickeln und zu handeln.
Wenn wir die Natur aller Dinge betonen, dürfen wir den großen Dao, der ihnen ihre Natur verleiht, nicht vergessen; andernfalls wäre es wie Wasser ohne Quelle oder ein Zweig ohne Wurzel. „Unabhängig und unveränderlich“, „leer und doch nie erschöpft, je mehr es sich bewegt, desto mehr erzeugt es“, „Nicht-Handeln und doch geschieht nichts“ und „das Gegenteil ist die Bewegung des Dao“ sind die natürlichen Eigenschaften des Dao. Langes Leben, anhaltende Vision, reines Wesen, die Rückkehr zur Wurzel und die Wiederherstellung des eigenen Schicksals, Frieden und Stabilität sind die natürlichen Eigenschaften der Dinge, insbesondere des Menschen. Wenn der Mensch seinen natürlichen Zustand nicht erreichen kann, ist er „nicht im Dao“, und „nicht im Dao“ währt nicht lange. Daher sollten, wenn sich der Mensch nicht in seinem natürlichen Zustand befindet, entsprechende Maßnahmen ergriffen werden, um ihn wiederherzustellen. Somit ist die Natur nicht nur ein Merkmal des großen Dao, sondern auch eine Eigenschaft aller Dinge. Dieses Verständnis bildet den Kern der **Laozi-Philosophie** und dient als Leitprinzip für ein Leben in Harmonie mit der Natur.
Die Prinzipien der **Laozi-Philosophie** erinnern uns daran, dass wahre Harmonie aus der Ausrichtung auf die natürliche Ordnung entsteht. Indem wir Einfachheit, Ausgewogenheit und Nicht-Einmischung leben, können wir die Komplexität des Lebens mit mehr Leichtigkeit und Weisheit meistern. Dieser Ansatz bereichert nicht nur unser persönliches Leben, sondern fördert auch eine tiefere Verbindung zur Welt um uns herum.
