Worum geht es in der Laozi-Philosophie des Nicht-Handelns?

Was ist die „Wu Wei“-Regierungsführung?

Die aus dem Tao Te Ching stammende „ Wu Wei “-Regierungsform ist ein daoistischer Ansatz der Herrschaftsführung. Das Kernkonzept des Tao Te Ching ist das „Dao“, das Nicht-Handeln bedeutet, aber dennoch den inhärenten Gesetzen des Universums folgt. Diese Gesetze schränken alles im Universum ein, und alles unterliegt diesen Gesetzen. Übertragen auf die Regierungsführung bedeutet „Wu Wei“, durch Systeme zu regieren (die als die Gesetze des „Dao“ verstanden werden können), indem Systeme genutzt werden, um das Verhalten der Untertanen zu steuern, die sich alle an die jeweiligen Rechtssysteme halten.

„Wu Wei“ bedeutet nicht Untätigkeit, sondern vielmehr, nicht übermäßig einzugreifen und die Kreativität der Menschen voll auszuschöpfen, damit sie ihre Ziele erreichen und zu Größe und Brillanz gelangen. „Wu Wei“ ist keine Untätigkeit, sondern vielmehr ein besonnenes Handeln. Da es nicht gegen objektive Gesetze verstößt und im Einklang mit ihnen handelt, kann es alles erreichen, solange es dem Dao und den objektiven Gesetzen folgt.

Der Ursprung der Wu-Wei-Herrschaft

Während der Frühlings- und Herbstannalen sowie der Zeit der Streitenden Reiche, als die Fünf Hegemonialmächte und Sieben Streitenden Reiche in ständigen Kriegen verwickelt waren, befand sich die Gesellschaft in Aufruhr. Angesichts dieser instabilen sozialen Lage entwickelten Denker verschiedene Strategien zur Staatsführung und zur Sicherung des Wohlergehens der Bevölkerung: Die Schule der Namen befürwortete eine rituelle Herrschaft, während der Konfuzianismus eine Herrschaft durch Tugend propagierte. Nur Laozi aus der daoistischen Schule entwickelte die Idee der „Wu Wei“-Herrschaft. Als Herrschaftstechnik der herrschenden Klasse hatte „Wu Wei“ einen tiefgreifenden Einfluss auf die chinesische Feudalgesellschaft.

Analyse der Wu-Wei-Regierung

Die ursprüngliche Intention der „ Wu Wei “-Regierungsführung bestand nicht darin, untätig zu bleiben, sondern vielmehr darin, übermäßige Interventionen zu vermeiden und die Initiative des Volkes voll auszuschöpfen, was sie für Herrscher geeignet machte. Der Kern des konfuzianischen Denkens sind moralische Normen, die zu besonnenem Handeln aufrufen und für alle gelten. Es gibt sowohl Gemeinsamkeiten als auch Unterschiede zwischen den beiden Ansätzen – ein Punkt, der Beachtung verdient.

Die Untersuchung des „Wu Wei“-Konzepts aus der Perspektive der Staatsführung ist auch aus praktischer Sicht bedeutsam. Sogenanntes „Wu Wei“ bedeutet, durch Nichthandeln gute Regierungsführung zu erreichen. Was ist „Wu Wei“? Wörtlich übersetzt scheint „Wu Wei“ Untätigkeit oder Passivität zu bedeuten, doch dies ist ein oberflächliches Verständnis. Laozi meint mit „Wu Wei“ keineswegs Untätigkeit. Er sagte: „Große Schwierigkeiten in der Welt beginnen mit dem Leichten; große Angelegenheiten in der Welt beginnen mit den Details“ und „Handle, bevor es entsteht; regiere, bevor es chaotisch wird.“ Die Begriffe „handeln“ und „regieren“ implizieren hier beide Handeln. „Wu Wei“ ist also keineswegs Untätigkeit, sondern vielmehr das Erreichen von Handeln durch Nichthandeln.

Das Kernkonzept des Tao Te Ching ist das „Dao“, das Nicht-Handeln bedeutet, aber dennoch den inhärenten Gesetzen des Universums folgt. Diese Gesetze bestimmen alles im Universum, und alles unterliegt diesen Gesetzen.

Laozi glaubte: „Wenn ich nicht handle, wandeln sich die Menschen von selbst; wenn ich die Ruhe liebe, bessern sich die Menschen selbst; wenn ich mich nicht einmische, bereichern sich die Menschen; wenn ich keine Wünsche habe, kehren die Menschen zur Einfachheit zurück“, und er betonte: „Nichthandeln lässt nichts ungetan.“

„Der Dao löst sich in Qi auf, und Qi verdichtet sich zur Form des ‚Obersten Herrn Laojun‘.“ – Xiang’er-Kommentar zu Laozi

Übertragen auf die Staatsführung bedeutet „Wu Wei“ Regieren durch Systeme (die als die Gesetze des „Dao“ verstanden werden können), also durch Systeme, die das Verhalten der Untertanen lenken, die sich alle an die Rechtsordnung halten. Laozi zufolge bedeutet „Wu Wei“ Herrschaft durch das Gesetz („das Gesetz entspricht dem „Dao“), nicht durch persönliche Herrschaft. Übermäßige menschliche Eingriffe stören die soziale Ordnung, während Herrschaft durch das Gesetz für Ordnung sorgt. Für das persönliche Verhalten der Kaiser bedeutet „Wu Wei“, einen klaren Verstand zu bewahren, scharfsinnig zu sein und Aufgaben delegieren zu können, die richtigen Talente in die richtigen Positionen zu bringen und Ministern spezifische Aufgaben zu übertragen, ohne sich in jedes Detail einzumischen.

Wie lässt sich die Wu-Wei-Philosophie im Leben anwenden?

Das Land regieren

„Wu Wei“ ist eine daoistische Strategie zur Staatsführung und somit die wichtigste Anwendung dieses Konzepts. Um „Wu Wei“ umzusetzen, sollten Regierungsbeamte auf allen Ebenen auf die Eigeninitiative und Selbstverwaltung der Bevölkerung setzen und die notwendigen Dienstleistungen erbringen, während sie gleichzeitig wissen, wann sie handeln und wann sie sich zurückhalten sollten. Vertrauen in die Mitarbeiter und die Bereitschaft, sich auf sie zu verlassen, sind unerlässlich, damit diese ihre Aufgaben erledigen und sich gleichzeitig auf die Identifizierung und Förderung von Talenten konzentrieren können.

Unternehmensführung

Im Bereich der Unternehmensführung fordert „Wu Wei“ von Managern, sich von Nebensächlichkeiten zu lösen und sich auf strategische Entwicklung und Talentmanagement zu konzentrieren. Spezifische Aufgaben wie Forschung und Entwicklung, Technologie, Produktion und Vertrieb sollten den Mitarbeitern überlassen werden. Führungskräfte sollten die Methode „Der Herrscher tut nichts, während die Minister handeln“ praktizieren und so das Managementziel erreichen: „Wenn der Herrscher entspannt ist und die Minister fleißig arbeiten, gedeiht das Land; wenn der Herrscher beschäftigt ist und die Minister untätig sind, verfällt das Land.“

Im Bildungsbereich ruft „Wu Wei“ Lehrer und Eltern dazu auf, die Natur der Kinder zu achten, auf ihre Fähigkeiten und ihr Potenzial (d. h. die im Daoismus verankerte Fähigkeit zur Selbsttransformation) zu vertrauen und ihnen zu ermöglichen, selbstständig zu experimentieren, zu lernen, zu forschen und zu entdecken. Selbst wenn sie scheitern oder Fehler machen, werden sie aus diesen Erfahrungen lernen. Die Rolle von Lehrern und Eltern besteht darin, die notwendigen Bedingungen zu schaffen und angemessene Unterstützung zu bieten.

Historische Fälle der Wu-Wei-Regierung

Shuns Wu Wei-Regierung

In der Antike wurde Shun, bekannt für seinen edlen Charakter, von Yao zum Herrscher über die Welt ernannt. Damals verwüsteten Überschwemmungen die Zentralen Ebenen. Yao hatte zuvor Gun ausgesandt, um die Fluten zu bändigen, doch dieser war nach neun Jahren gescheitert. Daraufhin ernannte Shun Guns Sohn Yu zum Herrscher über die Wasser. Yu erfüllte die Erwartungen und bezwang die Fluten nach dreizehn Jahren.

Wie Yao war auch Shun dem einfachen Volk gegenüber gütig und wandte oft symbolische Strafen an: Wer Verbrechen beging, die mit Nasenamputation bestraft wurden, musste stattdessen Kleidung einer bestimmten Farbe tragen, und wer die Enthauptung verdiente, durfte kragenlose Kleidung tragen. Um dem Volk Musik und Tanz beizubringen, sandte Shun Kui aus, um die Musik in den Regionen zu verbreiten. Als einige befürchteten, Kui allein könne diese Aufgabe nicht bewältigen, antwortete Shun: „Das Wesen der Musik liegt in der Harmonie. Ein Einzelner wie Kui, der die Gesetze der Musik beherrscht, genügt.“ Kui erfüllte seine Mission in der Tat mit Bravour.

Konfuzius lobte diesen Ansatz mit den Worten: „Wer durch Nichthandeln regiert, ist Shun! Er muss lediglich eine gelassene Haltung bewahren.“ (Wer durch Nichthandeln regiert, ist Shun, nicht wahr? Was tut er? Er sammelt sich einfach und wendet sich nach Süden.) Konfuzius-Analekten – Wei Linggong .

Regieren durch Nichthandeln und die Zhenguan-Ära des Wohlstands

Im ersten Monat des fünfundzwanzigsten Jahres der Kaiyuan-Ära führte Kaiser Xuanzong am Hofe „Doktorgrade in Mysterienstudien“ ein und führte jährliche Prüfungen durch, die dem Mingjing-Teil der kaiserlichen Prüfungen ähnelten. Er förderte daoistische Lehren, wobei das Tao Te Ching des Laozi als wichtigster Text galt. Kaiser Xuanzong nahm das Tao Te Ching in die kaiserlichen Prüfungen auf und verfasste Kommentare zu dessen Verbreitung – ein pragmatischer Schritt zur Verbesserung der Regierungsführung. Er erklärte, der Zweck der Kommentierung des Tao Te Ching sei es, „die Wahrheit als Grundlage zu nehmen, nicht die Lehre zu verherrlichen; die Grundlagen der Staatsführung – kann es anders sein?“ Er vermied metaphysische Diskussionen und religiöse Terminologie und konzentrierte sich stattdessen auf praktische Theorien der Staatsführung und der Selbstkultivierung.

Während der Tang-Dynastie wurde das Prinzip, „Huang-Lao im Inneren und den Konfuzianismus im Äußeren anzuwenden“, zum Fundament der Staatspolitik. Obwohl die Tang-Dynastie den Daoismus hoch schätzte, propagierte sie gleichzeitig energisch die daoistische Kunst der Herrschaft durch Nicht-Handeln und betonte eine tugendhafte Herrschaft. Durch die Senkung der Frondienste und Steuern und eine zurückhaltende Regierungsführung erreichte die frühe Tang-Dynastie eine hervorragende Regierungsführung, der sich selbst Grenzregionen unterwarfen und die die friedliche und prosperierende „Zhenguan-Ära“ einleitete. Kaiser Taizong Li Shimin sagte oft: „Wasser kann ein Boot tragen, aber es kann es auch zum Kentern bringen“, und unterstrich damit die Notwendigkeit, die Frondienste und Steuern zu senken. In den „Wichtigen Aufzeichnungen der Zhenguan-Ära “ teilte Taizong seine tiefgreifenden Erfahrungen in der Regierungsführung mit: „Der Frieden und die Stabilität des Volkes und der Nation hängen allein vom Herrscher ab. Wenn der Herrscher Nicht-Handeln praktiziert, ist das Volk glücklich; wenn der Herrscher viele Wünsche hat, leidet das Volk.“ Taizong erklärte in einem Edikt: „Die große Stabilität des Reiches ist auch dem Verdienst des Nicht-Handelns zu verdanken. Es ist angebracht, Veränderungen vorzunehmen und diese geheimnisvolle Wandlung auszuweiten.“ Wenn jeder Beamte seine Rolle erfüllt, wird Herrschaft durch Nicht-Handeln erreicht. Taizong kümmerte sich sogar um die Eheangelegenheiten des einfachen Volkes. Laut dem Neuen Buch der Tang – Annalen des Taizong – wurde im ersten Jahr der Zhenguan-Ära „ein Befehl erlassen, wonach männliche Bürger über zwanzig und weibliche Bürger über fünfzehn ohne Ehepartner von den lokalen Behörden nach den entsprechenden Riten verheiratet werden sollten; für diejenigen, die aufgrund von Armut nicht heiraten konnten, sollten die Wohlhabenden und Verwandten auf dem Land die Vorbereitungen gemeinsam finanzieren.“ Kaiser Xuanzong Li Longji förderte auch energisch das daoistische Gedankengut und schrieb in seinen eigenen Kommentaren zum Tao Te Ching : „Folge dem Zeitplan des Himmels, der Natur der Erde und den Herzen der Menschen.“ So versammeln sich die Minister wie die Speichen eines Rades, die Tugendhaften wie die weniger Tugendhaften erfüllen ihre Rollen, der Herrscher weiß, wie er seine Minister kontrolliert, und die Minister wissen, wie sie ihrem Herrscher dienen – so regiert man das Land durch Nichthandeln.“

Daoistische Perspektiven auf Herrschaft durch Nichthandeln

Seit der Entstehung des Tao Te Ching wird das Konzept der „Regierungsführung durch Nichthandeln“ kontinuierlich praktiziert. Hier einige repräsentative Standpunkte:

1. Verlasse dich auf das Eigeninitiative und die Selbstverwaltung des Volkes. Dies belegen die Aussagen von Laozi: „Wenn ich nicht handle, wandelt sich das Volk von selbst; wenn ich die Ruhe liebe, bessert sich das Volk von selbst; wenn ich nicht eingreife, mehrt sich das Volk; wenn ich keine Wünsche habe, kehrt das Volk zur Einfachheit zurück.“ Auch die Aussagen des daoistischen Klassikers Lüshi Chunqiu – „Ohne Intelligenz kann man die Weisheit aller nutzen. Ohne Handeln kann man das Handeln aller nutzen.“ – belegen dies.

2. Willkürliche Eingriffe und Fehlleitungen vermeiden. Laozi sagte: „Der Mensch folgt der Erde, die Erde dem Himmel, der Himmel dem Dao und das Dao der Natur.“ Und: „Wenn Herrscher und Könige sich daran halten, wird sich alles von selbst fügen.“ Er riet Herrschern, keine willkürlichen oder fehlgeleiteten Anweisungen zu erteilen, sondern den objektiven Gesetzen der Entwicklung zu folgen und sich an die rechtlichen und regulatorischen Rahmenbedingungen zu halten. Zhuangzi argumentierte weiter, dass das Große Dao komplex und ständig im Wandel begriffen sei, weshalb es schwer zu verstehen sei; daher sei der Verzicht auf willkürliche Eingriffe die optimale Regierungsführung. Die Huang-Lao-Seidenhandschriften enthalten einen Dialog, in dem Gao Yang Li Hei fragt: „Nun, da Himmel und Erde geformt und das einfache Volk entstanden ist, folgt niemand mehr der himmlischen Tugend, und Pläne zum Sturz und zur Unterwanderung sind weit verbreitet. Ich bin zutiefst besorgt darüber. Was soll getan werden?“ Li Hei antwortet: „Sorgt euch nicht, ärgert euch nicht; es ist der Weg des Himmels und somit feststehend.“ Dies zeigt, dass die Huang-Lao-Schule auch die Achtung natürlicher und objektiver Gesetze, die Vermeidung willkürlicher Eingriffe und das Zulassen, dass die Dinge ihren natürlichen Lauf nehmen, befürwortete.

3. Handle ohne zu handeln. Dies ist Laozi selbst. Ausgehend von seinen Lehren „Im Lernen nimmt man täglich zu; auf dem Dao nimmt man täglich ab“, „Unterstütze die natürliche Entwicklung aller Dinge, ohne zu handeln“ und „Nimm immer weiter ab, bis nichts mehr abzunehmen ist“, erreichen jene, die dem Dao folgen, schließlich einen Punkt, an dem nichts mehr abzunehmen ist. Natürlich erreichen sie Laozis höchsten Zustand: „Wenn du nicht kämpfst, wird die ganze Welt nicht mit dir kämpfen.“ Dies ist der Zustand des Wassers, der zugleich die subtile und implizite Herrschaft durch Nicht-Handeln verkörpert.

4. Der Herrscher übt Nichthandeln, während die Minister handeln. Diese Auffassung teilen Daoismus und Legalismus und spiegelt ein gewisses Maß an dezentralem Denken wider. Belegt wird dies durch Laozi’s Aussage: „Die höchste Tugend ist Nichthandeln, und doch bleibt nichts ungetan; die niedrigere Tugend ist Handeln, und doch bleibt etwas ungetan“, durch Zhuangzi’s Behauptung: „Der Herrscher muss Nichthandeln üben, um die Welt zu regieren, und die Minister müssen handeln, um der Welt zu dienen“, und durch die Auffassung der Huang-Lao- und Legalismus-Schulen, dass „der Weg des Herrschers Nichthandeln, der Weg des Ministers Handeln ist“.

5. Handle, wo Handeln nötig ist, und unterlasse, wo Unterlassung ratsam ist. So schlug beispielsweise der Wei-Jin-Gelehrte Guo Xiang in seinem Kommentar zu Zhuangzi vor: „Der Holzfäller handelt mit seiner Axt, aber nicht am Holz; der Fährmann handelt mit seinem Ruder, aber nicht am Wasser; der Herrscher handelt durch seine Minister, aber nicht an konkreten Aufgaben.“

6. Regiere nach dem Gesetz. Dies ist eine gemeinsame Position sowohl der Huang-Lao- als auch der Legalistischen Schule. So erklärte beispielsweise Shen Dao, der Repräsentant der Huang-Lao-Schule: „Beamte kennen keine Bevorzugung, das Gesetz lässt keinen Raum für Zuneigung, Vorgesetzte und Untergebene kennen keine Rücksichtnahme – nur das Gesetz gilt.“ Auch die Seidenhandschriften der Huang-Lao-Schule verkünden: „Der Dao gebiert das Gesetz. Das Gesetz ist der Maßstab, der Gewinn und Verlust misst und Recht und Unrecht klärt. Daher erlassen diejenigen, die dem Dao folgen, Gesetze und wagen es nicht, sie zu übertreten; sind Gesetze einmal erlassen, wagen sie es nicht, sie abzuschaffen. Indem man sich an diesen Maßstab hält, kann man die Wahrheiten der Welt ohne Verwirrung erkennen.“

7. Nichtverletzung. Die Überzeugung, dass „Nicht-Handeln“ gleichbedeutend mit „Nichtverletzung“ ist, was bedeutet, dass „Regieren durch Nicht-Handeln“ gesellschaftliche Harmonie erreicht, ohne gegen objektive Gesetze und natürliche Neigungen zu verstoßen.

8. Der Daoismus lehrt, dass alles im Himmel und auf Erden vom Dao hervorgebracht wird, dessen grundlegendes Gesetz die Spontaneität ist. Daher sollten die Menschen dem Dao nacheifern und der Natur folgen. Laozi lehrt: „Der Mensch folgt der Erde, die Erde dem Himmel, der Himmel dem Dao und das Dao der Natur.“ Auch die Huang-Lao-Schule vertritt die Auffassung: „Nehmt die Leere und das Nichts als Grundlage und folgt dem natürlichen Lauf als dessen Anwendung.“ Dem natürlichen Lauf zu folgen bedeutet, die innewohnende Natur aller Dinge zu achten und ihnen zu erlauben, sich frei gemäß ihrer eigenen Unvermeidlichkeit zu entwickeln, indem man einen Zustand im Einklang mit dem Dao aufrechterhält, ohne willkürlich einzugreifen oder den natürlichen Lauf der Dinge zu beeinflussen. Nur so können die Dinge normal existieren und sich gesund entwickeln. Daher sollten im daoistischen Denken sowohl das Handeln als auch die Selbstkultivierung auf natürlichem Nicht-Handeln beruhen und rücksichtsloses Eingreifen vermeiden. Yan Junping erklärt: „Handeln mit Absicht führt zu Scheitern und Sinnlosigkeit; Handeln ohne Absicht führt zu unendlichem Erfolg … Betrachtet man die Veränderungen von Himmel und Erde und den natürlichen Zustand aller Dinge, so erkennt man, dass Handeln die Wurzel der Unordnung ist, während Nichthandeln das Wesen der Herrschaft ausmacht.“ ( Die Rückkehr zum Dao: Band Acht ). Wer in die natürliche Entwicklung der Dinge eingreift und versucht, ihren Zustand nach subjektiven Wünschen zu verändern, reißt Setzlinge aus, um ihnen beim Wachsen zu helfen – und besiegelt damit sein eigenes Schicksal. Weise sollten daher den Weg des Nichthandelns beschreiten, um das Leben zu nähren und die Welt zu lenken; nur so können die angestrebten Ziele erreicht werden.

Zusammenfassend lässt sich sagen, dass das daoistische Prinzip der Herrschaft durch Nichthandeln eine Strategie und ein Mittel ist, mit dem letztendlichen Ziel, durch Nichthandeln Handeln zu erreichen.