Arkane Kapitel der taoistischen Kultivierung 太上修真玄章

Autor unbekannt.

Sie besteht aus einer einzigen Schriftrolle und ist im Tai-Xuan-Abschnitt des Daozang enthalten.

Das Buch ist in zehn Kapitel unterteilt und erläutert den Weg der Kultivierung von Natur und Leben in der Schule der Inneren Alchemie . Seine Lehren übernehmen Zhang Boduans Theorien vom Goldenen Elixier und integrieren auch die Theorien über Natur und Lebensenergie von konfuzianischen Gelehrten der Song-Dynastie, vermutlich zusammengetragen von einem taoistischen Priester der Song- oder Yuan-Dynastie.

Arkane Kapitel der taoistischen Kultivierung

Ihre Grundthese basiert auf den Prinzipien von Natur und Leben im menschlichen Körper und besagt, dass der Geist die Natur und Qi das Leben ist; der Niwan-Palast am Scheitelpunkt des Kopfes ist die Wurzel der Natur und das Dantian im Nabel die Grundlage des Lebens. Sowohl Natur als auch Leben haben angeborene und erworbene Aspekte.

Praktizierende des Dao dürfen weder die Natur noch das Leben vernachlässigen: Die Kultivierung der Natur ohne die Pflege des Lebens führt nicht zur Festigung der physischen Form, während die Pflege des Lebens ohne die Kultivierung der Natur den Geist in Unwissenheit lässt. Daher muss man sowohl die Natur als auch das Leben kultivieren, wobei die Kultivierung der Natur der Kultivierung des Lebens vorausgehen muss.

Es heißt darin auch: „Diejenigen, die das Goldene Elixier verfeinern, vergleichen die physische Form mit dem Kessel und dem Dreifuß, das Qi mit den medizinischen Zutaten und den Geist mit dem Feuerwerk bei der Elixierverfeinerung.“

Das Wesentliche der Kultivierung liegt darin, List aufzugeben und alle Sorgen zu besänftigen, um Kessel und Dreifuß zu stabilisieren, den Geist zu konzentrieren und zu vereinen, um die Heilmittel zu sammeln, und den Geist daran zu hindern, nach außen abzuschweifen, um das Feuerwerk zu lenken. „Vergiss die physische Form, um Qi zu nähren, vergiss Qi, um den Geist zu nähren, vergiss den Geist, um die Leere zu nähren; wenn sowohl Form als auch Geist den Zustand subtilen Staunens erreichen, vereint man sich mit dem Dao und erlangt die wahre Wirklichkeit.“

Das sogenannte „Vergessen“ ist keine verworrene Unwissenheit, sondern Wendigkeit und Klarheit, Reinheit im Herzen und im äußeren Handeln: „Den Geist loslassen, aber ihn nicht nach außen abschweifen lassen, ihn zügeln, aber ihn nicht nach innen einsperren, die Brust immer leer und offen halten“ – das ist es, was wahres Vergessen bedeutet.

Kurz gesagt, der Schlüssel liegt in einem leeren Geist und einem ungebundenen Herzen. Wenn man sein Herz leeren und „keinen einzigen Gedanken unberührt lassen“ kann, kehrt der Geist zurück und das Qi wird wiederhergestellt und folgt dem Dao auf natürliche Weise. „Wenn man schließlich durch die Trennung vom Embryo die spirituelle Transformation erreicht, einen Körper außerhalb des physischen Körpers erlangt, in der Konzentration Form annimmt und sich in der Zerstreuung in Qi auflöst, wird man eins mit der Leere und dem Nichts.“

Seine Lehren wurden stark von taoistischen Priestern der Tang-Dynastie wie Sima Chengzhen und Wu Yun beeinflusst.