Cheng Xuanyings Double Mystery Exposition 老子道德经开题序诀义疏

Verfasst von Cheng Xuanying, einem taoistischen Gelehrten des frühen In der Tang-Dynastie wurde dieses Werk als siebenbändiger Text sowohl in der englischen als auch in der englischen Sprache aufgezeichnet. Neues Buch über Tang·Bibliographie und die Tong Zhi · Bibliographie der Künste und Literatur . Sie war nicht enthalten in der Zhengtong Daozang (Orthodoxer Daoistischer Kanon).

Derzeit sind drei fragmentarische Handschriften aus der Tang-Dynastie in Dunhuang erhalten (P2353, S5887, P2517). Darüber hinaus sind Auszüge aus Cheng Xuanyings Kommentar in Werken wie beispielsweise … abgedruckt. Kommentar zum Dao De Zheng Jing Und Gesammelte Kommentare zur tiefgründigen Tugend des Dao De Zheng Jing . In der Neuzeit kompilierte Meng Wentong Zusammengefasste und kommentierte Vorrede zu Cheng Xuanyings Kommentar zum Laozi basierend auf den Dunhuang-Manuskripten und verschiedenen Daozang-Texten.

Dieses Werk interpretiert das Wesen des Laozi Aus der Perspektive der „Chong Xuan“-Philosophie (Doppeltes Mysterium), einem zentralen taoistischen Gedankengut der Tang-Dynastie. Sie besagt, dass das Große Dao Das Dao ist weder Nichtsein noch Sein, sondern beides – sein Wesen ist unbestimmt, daher wird es als „huanghu“ (dunkel und undeutlich) beschrieben. Der Kommentar bemerkt: „Das Dao existiert überall, doch wo immer es ist, ist es formlos; unermesslich und grenzenlos, wie könnte es Grenzen haben?“ Das Dao kann alle Dinge hervorbringen und ist mit ihnen verbunden: „Das Dao trennt sich nicht von den Dingen, und die Dinge trennen sich nicht vom Dao. Es gibt kein Ding außerhalb des Dao, noch gibt es ein Dao außerhalb der Dinge. In seiner Funktion ist es das den Dingen innewohnende Dao; im Wesen sind es die Dinge, die das Dao verkörpern.“ „Das Dao und die Dinge sind weder identisch noch verschieden – obwohl verschieden, sind sie eins.“

Darüber hinaus argumentiert es, dass diejenigen, die den Dao verkörpern und das Mysterium begreifen, beide Extreme überwinden müssen und nicht an der Vorstellung der Leere festhalten dürfen – eine Idee, die an das taoistische Gleichgewicht erinnert. Yin und Yang . So heißt es: „Gelehrte klammern sich an Begierden, während Praktizierende des Dao im Nicht-Handeln verweilen. Obwohl ihre Tiefen unterschiedlich sind, leiden beide unter Anhaftung. Um diese beiden Obsessionen zu beheben, gibt es den Text der ‚doppelten Reduktion‘: zuerst die Reduktion der Anhaftung an das Sein, dann die Reduktion der Anhaftung an das Nicht-Sein – die Überwindung beider Extreme, um den mittleren Weg des Nicht-Handelns zu erreichen.“ Weiter heißt es: „Diejenigen, die an das Sein gebunden sind, sind im Sein gefangen; diejenigen, die behaupten, frei von Anhaftung zu sein, sind dennoch im Nicht-Sein gefangen. Daher wird ‚ein Geheimnis‘ gelehrt, um beide Anhaftungen zu transzendieren. Aus Furcht, Gelehrte könnten an diesem Geheimnis festhalten, wird ‚ein anderes Geheimnis‘ erläutert, um diese nachfolgende Obsession zu zerstreuen. Letztlich ist man nicht nur frei von Anhaftung, sondern auch frei von der Freiheit von Anhaftung – dies ist die Transzendenz, daher das Sprichwort ‚geheimnisvoll und dann noch geheimnisvoller‘.“

Dies fasst den Kern des „Chong Xuan“ (Doppeltes Mysterium) zusammen, das im gesamten Werk erläutert wird und einen tiefgreifenden Einfluss auf die Entwicklung des taoistischen philosophischen Denkens in der Tang-Dynastie ausübte.