Daoistische Figuren: Zhang Zhan 张湛

Zhang Zhan

Ein Philosoph der Östlichen Jin-Dynastie und eine der bedeutendsten Figuren der Metaphysik. Sein Beiname war Chudu, und er stammte aus Gaoping (heute nordwestlich von Jinxiang, Provinz Shandong). Er wirkte hauptsächlich um 373–396 n. Chr.

Er bekleidete einst die Ämter eines Gentleman des Sekretariats und eines Ministers des kaiserlichen Hofes. Ontologisch vertrat er die Ansicht, dass „alle existierenden Dinge die letztendliche Leere als ihren Ursprung haben“ ( Vorwort zu …). Liezi teilte die Welt in zwei Bereiche ein: „alle existierenden Dinge“ ( qunyou ) und „die letztendliche Leere“ ( zhixu ). Er glaubte, dass sich im Bereich des Lebens, wo alle existierenden Dinge ihren Sitz haben, alles unaufhörlich selbst erzeugt und verwandelt. Er erklärte: „Yin und Yang, die vier Jahreszeiten und alle veränderlichen Dinge, die zum Bereich des Lebens gehören, werden von diesem Transformationsprozess beherrscht; die vier Jahreszeiten wechseln ohne Pause, und alles verwandelt sich ohne Ruhe.“ ( Anmerkung zu Liezi ) Liezi·Tianrui *).

Jenseits der „Sphäre des Lebens“ existiert seiner Ansicht nach eine „letzte Sphäre“ absoluter Leere, in der es weder Geburt noch Tod gibt und die zugleich leer und friedvoll ist. Er sagte: „Wenn alle Dinge den Pfad des Wandels beschreiten, werden manche geboren, während andere sterben; aber wenn wir dies auf die letzte Sphäre ausdehnen, gibt es dort logischerweise weder Geburt noch Tod“ (ebd.).

Er betrachtete die letztendliche Leere und das letztendliche Nichtsein als Ursache und Grundlage der Entstehung und Wandlung aller Dinge und behauptete, dass „das letztendliche Nichtsein daher in der Lage ist, der Herrscher über alle Dinge zu sein“ (ebd.).

Er betrachtete die absolute Leere und das absolute Nichtsein als höchste Ontologie und erklärte damit das endgültige Ziel aller Dinge. Er sagte: „Alle Dinge bezeugen ihr endgültiges Erlöschen.“ ( Vorwort zu …) Liezi *).

Er verkannte den endlichen Prozess einzelner Dinge (mit Anfang und Ende) und die ewige, unendliche Entwicklung des gesamten Universums. Er glaubte, das unausweichliche Ende einzelner Dinge bedeute das Ende aller Dinge im Universum, welches dann in einen ewigen Zustand der Nichtentstehung, Nichtverwandlung, Nichtgeburt und Nichtvernichtung eintreten und zur Ontologie der „letzten Leere“ und des „letzten Nichtseins“ zurückkehren würde. Er sagte: „Alles, was auf eine einzige Form beschränkt ist, unterliegt mit der Zeit Wandel und Transformation; so muss das Geborene vergehen, aber das, was Lebendes hervorbringt, bleibt unveränderlich.“ ( Anmerkung zu …) Tianrui *).

Er vertrat die Ansicht, dass die Auflösung „aller existierenden Dinge“ in das Nichtsein und ihre Rückkehr zur „letzten Leere“ und zum „letzten Nichtsein“ durch das Mittel des „ji“ (des subtilen Mechanismus) erfolgt.

Er erklärte: „Das, was inmitten der unzähligen Formen und Wandlungen unveränderlich bleibt und letztlich zum Unveränderlichen zurückkehrt, wird ‚Ji‘ genannt. ‚Ji‘ ist der Ursprung aller existierenden Dinge und die Quelle der Bewegung; somit gehen das Entstehen aus dem Nichtsein ins Sein und das Vergehen vom Sein zurück zum Nichtsein alle durch es hindurch“ (ebd.). In der Philosophie synthetisierte er die Ideen von Wang Bi und Guo Xiang: Er übernahm Wang Bis Ansicht, dass „Nichtsein die Grundlage aller Dinge ist“, und Guo Xiangs Idee, dass sich alle Dinge selbst erzeugen, unterschied sich jedoch von beiden, indem er die Zeitlichkeit und Vergänglichkeit „aller existierenden Dinge“ betonte und „letzte Leere“ und „letztes Nichtsein“ als die primären Ziele betrachtete, die es zu verfolgen gilt. Er erklärte: „Göttliche Weisheit bleibt durch Ruhe und Stille vollkommen; Gedanken und Begierden führen durch die Anhaftung an Dinge zum Selbstverlust; das Wachleben und die transformierten Träume sind von gleicher Bedeutung“ ( Vorwort zum …). Liezi *).

In der Erkenntnistheorie vertrat er den Intuitionismus und den Obskurantismus der „Wortlosigkeit und Unwissenheit“ und behauptete, dass „Wortlosigkeit der Ursprung aller Wörter ist; Unwissenheit ist der Meister allen Wissens“ ( Anmerkung zu Zhongni *).

Er leugnete die Notwendigkeit, Wissen aus der Außenwelt zu erlangen, und glaubte, dass die Prinzipien des Himmels und der Erde vollständig im Menschen selbst enthalten seien. Er sagte: „Wenn man alle Formen in sich selbst betrachtet, ist nichts nicht vollständig gegenwärtig; warum sollte man nach oben schauen und beobachten, nach unten schauen und untersuchen, den Hof und die Wildnis durchqueren, um sich mit dem Sichtbaren vollständig vertraut zu machen?“ (ebd.).

In seiner Theorie der menschlichen Natur befürwortete er, der eigenen Natur zu folgen und sie zu pflegen, und behauptete, dass „nur wenn man die Natur ihren Lauf nehmen lässt, ohne sie zu kultivieren, und ihr ohne Regulierung nachgibt, Leben und Natur erhalten und die Welt friedlich sein können“ ( Anmerkung zu Huangdi *).

Daraus entwickelte er eine hedonistische Lebensphilosophie, die die Kürze des Lebens betonte, dazu aufrief, den Augenblick zu genießen und die Bequemlichkeit zu preisen, während sie die Mühe verabscheute. Er behauptete: „Die Liebe zur Bequemlichkeit und die Abneigung gegen die Mühe sind das Wesen aller Dinge. So bestehen die Freuden des Lebens lediglich aus reichhaltigen Aromen, feiner Kleidung, schönen Farben und angenehmen Klängen.“ ( Anmerkung zu …) Yang Zhu *). Zu seinen Werken gehören Anmerkungen zum Liezi *. Er schrieb auch Essenzielle Sammlung zum Thema Lebenspflege (10 Bände) und Geheime Aufzeichnungen zur Lebensverlängerung (12 Bände), die beide verloren gegangen sind.