Taoistische Persönlichkeiten: Yu Chan 庾阐

Yu Chan
(ca. 297–351) Ein Literaten und Taoist der Östlichen Jin-Dynastie. Sein Höflichkeitsname war Zhongchu, und er stammte aus Yanling in Yingchuan (heute Teil der Provinz Henan).

Er bekleidete nacheinander verschiedene offizielle Ämter, darunter das eines Gentleman im Ministerium für Riten, des Militärberaters des Bauministers, des Innenministers von Pengcheng, des Präfekten von Lingling, des Kavaliers im Hofe und gleichzeitig des Chefkompilators. Als versierter Dichter spielte er eine bedeutende Rolle bei der Entstehung der Landschaftsdichtung.

In seiner Philosophie neigte er dem Taoismus zu. Er folgte Laozi's Ansicht, dass „das Nichtsehen des Wünschenswerten das Herz vor Unruhe bewahrt“, und befürwortete den Verzicht auf Wissen und Begierden. Er glaubte, dass übermäßiges Streben nach Weisheit der Natur schade und das Befolgen von Begierden das wahre Selbst zerstöre. Nur durch den Verzicht auf Wissen und Begierden könne man das Ziel erreichen, das Böse zu besiegen und das Herz zu beruhigen. Er erklärte: „Der Mensch wird von Natur aus ruhig geboren. Von äußeren Dingen bewegt zu werden, entspricht seinem Wesen. Die Dinge, die die Menschen bewegen, sind unendlich, und die Vorlieben und Abneigungen der Gefühle kennen keine Grenzen. Daher bewahrt das Nichtsehen des Wünschenswerten das Herz vor Unruhe. So versiegen die Spuren des Bösen, Schatten verschwinden in der Dunkelheit, körperliche Empfindungen lösen sich von ihren Verstrickungen, und keine Empfindung belastet das Herz. Wenn das Herz ruhig ist, kommt die Freude nicht von äußeren Reizen; wenn die Freude genügt, haben die Begierden keine Möglichkeit, ungezügelt zu werden.“ ( Ermahnung gegen Alkohol )

Er träumte davon, die Realität zu transzendieren, um vollkommene Zufriedenheit zu erlangen, und glaubte, dass Leben und Tod, Ehre und Schande und selbst edle Gefühle der Bedeutungslosigkeit beraubend seien. Er sagte: „Himmel und Erde sind die physischen Formen von Yin und Yang; Wandel ist die wandernde Seele aller Dinge. Die göttlichen Klänge der Natur erklingen neben dem Unendlichen, und der große Schmelztiegel der Schöpfung teilt dieselbe Wurzel wie das Wirken des Schicksals. Leben ist eine Spur angesammelten Qi, und der Tod wohnt im Tor der geheimnisvollen Weiblichkeit (dem Ursprung aller Dinge). Ehre und Schande gelten als bloßer Staub, und erhabener Adel wird übersehen. So kann man äußere Ruhe und Leichtigkeit genießen und inneren Frieden und Harmonie verkörpern. Vögel können im Flug gestreichelt werden, wilde Tiere können gezähmt und in Netzen gehalten werden – wie viel mehr erst die Freude an bewaldeten Klippen, die Wellen des Lüliang oder die Ehrfurcht vor Bergen und Flüssen, wenn der Donner die Gipfel spaltet!“ ( Über die Göttlichkeit von Herrn Guo ).

Zhuangzis relativistischer Gedanke, dass alle Dinge gleich seien, führte aus, dass „die grenzenlose Urmaterie, Existenz und Vergehen nur ein einziger Finger sind“ ( Elegie für Jia Yi ). Aus relativistischer Perspektive leugnete er die objektiven Gesetze der Veränderung der Dinge . Er erklärte: „So ist die physische Form zwar winzig, doch in der Ausdehnung wird sie breiter; so gewaltig Himmel und Erde auch sind, in der Unterscheidung werden sie schmaler. Dann ist die physische Form wie ein Haar auf dem Berg Hua oder dem Berg Dai, und die große Leere hält Himmel und Erde in ihrer Handfläche. Was lässt sich da noch über ihre Veränderungen sagen!“ ( Über die Unsterblichen ).

Durch die Anwendung von Methoden der „Erweiterung“ und „Unterscheidung“, um objektive Dinge willkürlich umzugestalten, löschte er den wesentlichen Unterschied zwischen menschlichen physischen Formen und Himmel und Erde aus und scheiterte somit daran, die Veränderungen objektiver Dinge wirklich zu erklären.

Er hielt am Theismus fest und glaubte, dass Gottheiten mit Menschen kommunizieren könnten, entweder mithilfe physischer Gefäße oder sogar ohne diese. Er sagte: „Darüber hinaus mag die Weissagung in verschiedenen Regionen auf Zeichen von Pflanzen beruhen oder Beispiele von Ziegeln und Steinen heranziehen, doch ihre Reaktionen auf Glück und Unglück unterscheiden sich nicht von denen der Schafgarbe und des Schildkrötenpanzers. Dies zeigt, dass der Meister der göttlichen Durchdringung eine subtile Verbindung zu sich selbst besitzt, unabhängig von physischen Gefäßen“ ( Über Schafgarbe und Schildkrötenpanzer ).

Seine Biografie ist in Band 92 aufgezeichnet. Das Buch von Jin . Ursprünglich hatte er seine Werke in zehn Bänden gesammelt, die jedoch verloren gegangen sind. Über 20 seiner Werke sind in Band 38 zusammengefasst. Die vollständige Prosa der Jin-Dynastie .