Yu Chan (庾闡): Der Landschaftsdichter, der das Göttliche in der Natur fand

Er hatte die Hauptstadt brennen sehen.

Yu Chan (庾阐) war ein junger Mann, als der Rebellen-General Su Jun im Jahr 328 n. Chr. die östliche Jin-Hauptstadt Jiankang stürmte. Die Stadt wurde geplündert. Der Kaiser wurde gefangen genommen. Der Hof floh im Chaos. Yu Chan überlebte, wie viele seiner Generation, nur mit knapper Not.

Als die Ordnung wiederhergestellt war, tat er, was eine überraschende Anzahl denkender Menschen nach dem Überleben einer Katastrophe tut: Er hörte auf, sich um Politik zu kümmern, und begann, Berge zu betrachten. Er wurde einer der frühesten und wichtigsten Landschaftsdichter in der chinesischen Literaturgeschichte. Und in der Stille bewaldeter Klippen und rauschender Schluchten begann er zu glauben, dass die natürliche Welt nicht leer war – dass etwas Göttliches durch sie hindurchwirkte und dass ein Mensch lernen konnte, diese Göttlichkeit zu berühren, indem er alles andere losließ.

Die Ruinen und der Rückzug

Yu Chan wurde um 297 n. Chr. in Yanling, Yingchuan – dem heutigen Henan – geboren. Er bekleidete im Laufe seines Lebens verschiedene Ämter: Gentleman des Ritenministeriums, Militärberater, Innenminister von Pengcheng, Präfekt von Lingling, Hofbeamter, Chefzusammensteller. Doch die offiziellen Aufzeichnungen deuten auf einen Mann hin, der nur seine Pflicht erfüllte. Sein wahres Leben spielte sich anderswo ab – in den Gedichten, die er über das Besteigen von Gipfeln, das Durchqueren von Schluchten, das Beobachten, wie sich Wolken über leeren Tälern bilden und auflösen, schrieb.

Er war, so die Literaturhistoriker, eine der Figuren, die die chinesische Landschaftspoesie mitbegründet haben. Vor Yu Chan war die Natur meist eine Kulisse. Nach ihm wurde sie zum Protagonisten.

Der erste Schritt: Die Sinne abschalten

Yu Chans Philosophie beginnt mit einer einzigen, kompromisslosen Überzeugung: Das Problem ist nicht die Welt. Das Problem ist die Verstrickung des Geistes mit der Welt. In seiner Ermahnung gegen Alkohol schrieb er:

„Der Mensch wird ruhig geboren. Das ist seine angeborene Natur. Von äußeren Dingen bewegt zu werden, ist das Verlangen seiner Natur. Die Dinge, die Menschen bewegen, sind endlos, und die Vorlieben und Abneigungen der Emotionen kennen keine Zurückhaltung. Daher: Lasst die Augen nicht sehen, was begehrenswert ist, und das Herz wird nicht gestört.“

Laozi hatte es in Kapitel zwölf gesagt: „Die fünf Farben blenden das Auge. Die fünf Töne betäuben das Ohr. Die fünf Geschmacksrichtungen stumpfen den Gaumen ab.“ Yu Chan erweitert dies zu einer umfassenden moralischen Psychologie:

„So kommen böse Spuren zum Stillstand. Schatten verschwinden in der Dunkelheit. Physische Gefühle werden von ihren Bindungen gelöst. Alle Empfindungen belasten das Herz nicht. Wenn das Herz ruhig ist, kommt Freude nicht von äußeren Reizen. Wenn die Freude ausreicht, haben Begierden keine Möglichkeit, wild zu werden.“

Dies ist die Beschreibung eines Geistes, der sich selbst erhält. Er braucht die Welt nicht, um ihm Freude zu bereiten. Er erzeugt seine eigene Zufriedenheit aus sich selbst heraus.

Der zweite Schritt: Die Welt durchschauen

Aber das Abschalten der Sinne ist nur der erste Schritt. Der zweite ist kognitiv: die Welt anders sehen zu lernen. In seiner Elegie für Jia Yi wechselt Yu Chan von der Trauer zur Philosophie in einer einzigen, außergewöhnlichen Zeile:

„Die grenzenlose Ursubstanz – Existenz und Auslöschung sind nur ein Finger.“

Aus der Perspektive des ursprünglichen Qi ist der Unterschied zwischen lebendig und tot nicht größer als der Unterschied zwischen einem Finger und einem anderen. Beide gehören zur selben Hand. In seinem Essay Über Unsterbliche schreibt er: