Das Quanzhen Dao 全真道

Baiyun-Tempel (白云观) in Peking – das institutionelle Hauptquartier des Quanzhen-Taoismus seit der Yuan-Dynastie und der Sitz der Wiederbelebung der Longmen-Schule unter Wang Changyue im frühen Qing.

Gründung und Ursprünge

Quanzhen Dao (全真道), auch bekannt als Quanzhen Jiao (全真教) oder Quanzhen Pai (全真派), ist eine der neuen taoistischen Schulen, die in Nordchina während der Jin-Dynastie entstanden. Sein Gründer war Wang Zhe (王嚞, 1112–1170), genannt Chongyang (重阳), ein gebürtiger Xianyang, Shaanxi, aus einer wohlhabenden und mächtigen Familie.

In seinen jungen Jahren war Wang Zhe ein konfuzianischer Gelehrter, der ein geringfügiges Amt innehatte. Im vierten Jahr der Zhenglong-Ära (1159) behauptete er, in Ganhe Town (甘河镇) Unsterblichen begegnet zu sein und mündliche Anweisungen zum Goldenen Elixier erhalten zu haben. Er grub daraufhin eine Höhle am Zhongnan-Gebirge, nannte sie das „Grab der lebenden Toten“ (活死墓) und praktizierte dort über zwei Jahre lang. Im Jahr 1167 verbrannte er seine Hütte und reiste nach Shandong, wo er sieben Schüler — später bekannt als die Sieben Nördlichen Vollkommenen (七真) — annahm und fünf Gesellschaften gründete, die alle mit „Drei Lehren“ (三教) vorangestellt waren. Da er seine Wohnung in Ninghai als „Quanzhen-Halle“ (全真堂) bezeichnete, wurde die Religion als Quanzhen bekannt. Wang Zhe starb 1170, als er Schüler nach Westen zum Zhongnan-Gebirge zurückführte.

Vier prägende Merkmale

1. Einheit der Drei Lehren

Die Einheit von Konfuzianismus, Buddhismus und Taoismus ist das prominenteste ideologische Merkmal des Quanzhen Dao. Wang Zhe legte fest, dass das Dao De Jing, das Prajnaparamita Herz Sutra und das Klassiker der kindlichen Pietät allesamt Pflichtklassiker waren. Seine Gedichte und die seiner sieben Schüler sind gefüllt mit Aussagen wie:

„儒道释道共一家，三教从来同一祖。“
(Die Tore des Konfuzianismus, Buddhismus und Taoismus sind miteinander verbunden; die drei Lehren haben immer den gleichen Ahnengeist geteilt.)

Ma Yu schrieb in seinem Shenguang Can (《神光籲》): „Zen ist die Sekte, Tao ist der Vorfahre“ (禅是宗，道是祖). Die Integration buddhistischer Chan-Theorien in die taoistische Kultivierung ist im gesamten Quanzhen-Korpus besonders ausgeprägt.

2. Weltentsagung

Die Lehren des Quanzhen Dao tragen eine starke weltentsagende Ausrichtung. Wang Zhe und seine sieben Schüler stellten das Leben durchweg als „Meer des Leidens“ (苦海), die Familie als „Gefängnis“ oder „feurige Wohnung“ und die eheliche Liebe als „goldene Kette und Jadeschloss“ dar. Sie drängten die Praktizierenden, familiäre Bindungen aufzugeben, Ruhm und Reichtum zu durchschauen und sich ganz der Kultivierung zu widmen – eine Haltung, die Quanzhen scharf von der verheirateten, in die Gemeinschaft eingebetteten Priesterschaft der Zhengyi-Tradition unterschied.

3. Yang-Geist-Unsterblichkeit über physische Unsterblichkeit

Quanzhen Dao kehrte die ältere taoistische Suche nach physischer Unsterblichkeit um und verfolgte stattdessen die Unsterblichkeit des „Yang-Geistes“ (阳神) und der „wahren Natur“ (真性). Wang Zhe schrieb in seinem Jin Guan Yu Suo Jue (《金关玉锁诀》):

„唯此一神是真，四大身形是假。“
(Nur der eine Geist ist real; die vier Elemente des physischen Körpers sind falsch.)

In seinem Li Jiao Shi Wu Lun (《立教十五论》): „Wer nicht sterben und die sterbliche Welt verlassen möchte, ist sehr töricht und versteht die Prinzipien nicht.“ Liu Chuxuan schrieb: „Alle Formen vergehen, wenn sie hundert Jahre erreichen, aber ihre Natur stirbt nicht… Jenseits von Yin und Yang stirbt ihr Geist nicht.“ In der Kultivierungstheorie übersetzt sich dies in das Prinzip „zuerst die Natur kultivieren, dann das Leben“ (先性后命) – die entscheidende Unterscheidung von der umgekehrten Reihenfolge der Südlichen Sekte.

4. Mönchisches Zölibat und Innere Alchemie

Quanzhen Dao verlangt von seinen Priestern, in Tempeln zu leben, zölibatär zu bleiben und auf Fleisch und Alkohol zu verzichten. Es betont die Praxis der inneren Alchemie (内丹) und legt keinen Wert auf Talismane oder äußere Rituale – ein fundamentaler Gegensatz zum Zhengyi Dao. Verschiedene Regeln und Vorschriften wurden formuliert, um die Worte und Taten der Praktizierenden zu lenken.

Quanzhen-Kultivierung – innere Alchemie, Stille und die Reinigung der Natur sind die Grundlagen des Quanzhen-Weges, der innerhalb der klösterlichen Gemeinschaft des Tempels praktiziert wird.

Historische Entwicklung

Die Entwicklung des Quanzhen Dao war während der Jin-Dynastie begrenzt. Der entscheidende Wendepunkt kam im Jahr 1219, als Dschingis Khan Qiu Chuji (丘处机, Changchunzi) in sein westliches Feldlager berief. Qiu Chujis Audienz bei Dschingis Khan sicherte die kaiserliche Schirmherrschaft im gesamten Mongolischen Reich, und unter seiner Führung sowie der seiner Nachfolger Yin Zhiping (尹志平) und Li Zhichang (李志ang) erreichte Quanzhen Dao seinen Höhepunkt – Tempel verbreiteten sich in den nördlichen Provinzen, „sogar in einer Stadt mit zehn Haushalten muss es einen Ort für seine Anbetung geben.“

Diese Blütezeit dauerte etwa 30 Jahre, bevor ein Streit mit dem Buddhismus über den Huahu Jing (《化胡经》) im Jahr 1255 dazu führte, dass der Yuan-Hof den Buddhismus bevorzugte. Der Hof ordnete die Verbrennung aller taoistischen Schriften außer dem Dao De Jing an, was dem Quanzhen Dao einen schweren Schlag versetzte. Nachdem Kaiser Chengzong das Verbot aufgehoben hatte, erholte sich das Quanzhen Dao wieder und entwickelte sich normal weiter.

Im Jahr 1276 vereinigte die Yuan-Dynastie China. Quanzhen Dao (das sich in der Jin-Dynastie verbreitet hatte) und die Südliche Sekte (南宗, die sich in der Südlichen Song-Dynastie verbreitet hatte) – ursprünglich aus derselben Quelle, aber unterschiedliche Zweige – erkannten sich allmählich gegenseitig an und verschmolzen miteinander. Unter der Förderung von Taoisten der Südlichen Sekte wie Chen Zhixu (陈致虚) verschmolz die Südliche Sekte bis zur Mitte bis zum Ende der Yuan-Dynastie mit Quanzhen Dao, wodurch Quanzhen zur größten taoistischen Institution in China wurde und die Führung des Taoismus mit Zhengyi Dao teilte.

Baiyun-Tempel – das institutionelle Zentrum des Quanzhen-Taoismus während seines Höhepunkts in der Yuan-Dynastie, als sich die Tempel unter der Führung von Qiu Chuji in den nördlichen Provinzen ausbreiteten.

Niedergang in Ming-Qing und die Sieben Zweige

Die kaiserliche Familie der Ming unterdrückte und beschränkte sowohl den Buddhismus als auch den Taoismus. Während sie dem Zhengyi Dao einen gewissen Respekt entgegenbrachte, unterstützte sie den Quanzhen Dao kaum. Der einheitliche Führungskern, der sich um den Baiyun-Tempel konzentrierte, zerfiel, und Quanzhen spaltete sich allmählich in viele Zweige auf. Die wichtigsten sind die Sekten der Sieben Vollkommenen (七真宗派):

Darüber hinaus bildeten einige Quanzhen-Taoisten die Sekten der Fünf Patriarchen (五祖宗派): die Shaoyang-Sekte (Wang Xuanfu 王玄甫), Zhengyang-Sekte (Zhongli Quan 钟离权), Chunyang-Sekte (Lü Dongbin 吕洞宾), Liuzu-Sekte (Liu Haichan 刘海蟾) und Chongyang-Sekte (Wang Zhe 王嚞). Die Entstehung so vieler Zweige spiegelt nicht Wohlstand, sondern Niedergang wider – die meisten erschienen nach der Ming-Dynastie.

Der Quanzhen-Bergtentempel – während des Niedergangs in der Ming-Qing-Zeit bewahrte nur die von Wang Changyue im Baiyun-Tempel wiederbelebte Longmen-Schule eine bedeutende institutionelle Vitalität.

Zhengyi-Perspektive

In der Zhengyi-Tradition wird Quanzhen Dao als der andere große Strom des organisierten chinesischen Taoismus verstanden – eine Tradition, die dieselbe Linie der Fünf Patriarchen (Zhongli Quan und Lü Dongbin) teilt, sich jedoch grundlegend in institutioneller Struktur, Kultivierungsmethode und sozialer Ausrichtung unterscheidet. Der Kontrast ist präzise und komplementär:

• Zhengyi-Priester sind verheiratet, erblich und gemeinschaftsorientiert – sie leben unter den Menschen, erbringen rituelle Dienste für die Gemeinschaft und übertragen Autorität durch die Familienlinie.
• Quanzhen-Mönche sind zölibatär, klösterlich und individualistisch orientiert – sie ziehen sich aus der Welt zurück, um die Natur im Tempel zu kultivieren, und übertragen Autorität durch Meister-Schüler-Ordination.

Die beiden Traditionen sind keine Rivalen, sondern ergänzen sich. Der Zhengyi-Priester, der die Jiao-Zeremonie für ein Ahnenfest einer Gemeinschaft durchführt, und der Quanzhen-Mönch, der in einem Bergtempel meditiert, verfolgen beide die Verwirklichung des Tao – auf Wegen, die ihren jeweiligen Berufungen entsprechen. In Tianshi Fu (天师府) erkennt die Zhengyi-Tradition den Beitrag des Quanzhen zum Erbe der inneren Alchemie an, während sie ihre eigene, eigenständige institutionelle Identität als Tradition der Himmlischen Meister bewahrt.

Verwandte Konzepte

• Wang Chongyang (王重阳): der Gründer des Quanzhen Dao → Wang Chongyang
• Quanzhen-Schule (全真教): Überblick über die Tradition → Quanzhen-Schule
• Taoistische Sekten (道教门派): die breitere Klassifizierung → Taoistische Sekten
• Goldenes Elixier (金丹大要): die Tradition der inneren Alchemie, die für die Quanzhen-Kultivierung zentral ist → Goldenes Elixier

Quelltexte

• Wang Zhe (王嚞). Chongyang Quanzhen Ji (《重阳全真集》); Li Jiao Shi Wu Lun (《立教十五论》). Jin-Dynastie.
• Qiu Chuji (丘处机). Changchun Zhenren Xiyou Ji (《长春真人西游记》). Yuan-Dynastie.
• Chen Yaoting (陈耀庭). Eintrag zu „Quanzhen Dao“. In Zhonghua Daojiao Dacidian (《中华道教大辞典》).