Das Quanzhen Dao 全真道

Quanzhen Dao

Auch bekannt als Quanzhen Jiao oder Quanzhen Pai, ist sie eine der neuen taoistischen Sekten , die während der Jin-Dynastie in Nordchina entstanden.

Sein Gründer war Wang Zhe (1112–1170). Laut Aufzeichnungen wie … Der Quanzhen-Patriarch Wang Zhe, genannt Chongyang, stammte aus Xianyang in Shaanxi und kam aus einer wohlhabenden und einflussreichen Familie.

In seinen jungen Jahren war er ein konfuzianischer Gelehrter und bestand (oder, wie manche behaupten, fiel er durch) einst die Militärprüfung unter Kaiser Xizong der Jin-Dynastie, wobei er einen niederen Beamtenposten innehatte. Später gab er das weltliche Leben auf und lebte zurückgezogen. Im vierten Jahr der Zhenglong-Ära der Jin-Dynastie (1159) behauptete er, in Ganhe Unsterblichen begegnet zu sein und die mündlichen Anweisungen zum Goldenen Elixier erhalten zu haben. Von da an wandte er sich vom Konfuzianismus ab und dem Taoismus zu und begann, seine eigene Religion zu etablieren.

Er grub in Nanshi am Zhongnan-Berg eine Höhle, nannte sie „Grab der Lebenden Toten“ und praktizierte dort über zwei Jahre lang den Taoismus. Im dritten Jahr der Dading-Ära (1163) zerstörte er das Grab der Lebenden Toten und zog nach Liujiang, wo er eine strohgedeckte Hütte errichtete, in der er lebte und praktizierte. Im siebten Jahr der Dading-Ära (1167) brannte er seine Hütte nieder und reiste nach Shandong, um seine Lehren zu verbreiten. Er nahm nacheinander sieben Schüler an: Ma Yu, Tan Chuduan, Liu Chuxuan, Qiu Chuji, Wang Chuyi, Hao Datong und Sun Bu'er (später bekannt als die „Sieben Vollkommenen des Nordens“). Er gründete außerdem in Wendeng, Ninghai, Fushan, Dengzhou (dem heutigen Penglai) und Laizhou (dem heutigen Kreis Ye) jeweils die Drei-Lehren-Sieben-Schätze-Gesellschaft, die Drei-Lehren-Goldene-Lotus-Gesellschaft, die Drei-Lehren-Drei-Lichter-Gesellschaft, die Drei-Lehren-Jadeglanz-Gesellschaft und die Drei-Lehren-Gleichheits-Gesellschaft. Damit war der Quanzhen-Dao formell etabliert. Da Wang Zhe sein Wohnhaus in Ninghai (dem heutigen Muping) als „Quanzhen-Halle“ bezeichnete, wurde die Religion weltweit als Quanzhen bekannt. Im neunten Jahr der Dading-Ära (1169) führte Wang Zhe vier Schüler zurück in den Westen zum Zhongnan-Gebirge. Er erkrankte auf dem Weg und starb im folgenden Jahr. Der Quanzhen-Dao ist eine der größten Sekten des späteren Taoismus und weist im Vergleich zu älteren taoistischen Sekten deutliche Unterschiede auf.

(1) Die Idee der Einheit der drei Lehren (Konfuzianismus, Buddhismus und Taoismus) ist prominent. Beispielsweise begannen die fünf von Wang Zhe in Shandong gegründeten Gesellschaften alle mit den Worten „Drei Lehren“; darin wurde festgelegt, dass die Schriften der drei Lehren – der Buddhismus, der Buddhismus und der Taoismus – die Einheit der drei Lehren bilden. Tao Te Ching , Prajnaparamita-Herz-Sutra und Der Klassiker der kindlichen Pietät war Pflichtlektüre für den Quanzhen Dao. In den Gedichten und Essays von Wang Zhe und seinen sieben Schülern finden sich zahlreiche Bemerkungen zur Einheit der drei Lehren, wie etwa: „Die Tore des Konfuzianismus, Buddhismus und Taoismus sind miteinander verbunden; die drei Lehren teilten stets denselben Ahnengeist“, „Es gibt keine zwei Wege unter dem Himmel, und Weise haben nicht zwei Seelen“ und „Obwohl die Lehren in drei Teile gespalten sind, ist der Weg eins.“ Die Integration buddhistischer Zen-Theorien ist besonders ausgeprägt. Ma Yu schrieb in Shenguang Can : „Zen ist die Sekte, Tao ist der Ahnherr.“ Liu Shouyuan, ein Quanzhen-Taoist der frühen Qing-Dynastie, erklärte dies im Vorwort zu Xuan Yan Zheng Zhi (Korrekte Bedeutung der mysteriösen Wörter): „Die Mysteriöse Schule (gemeint ist Quanzhen Dao) steht dem Zen in der Tat nahe.“

(2) In ihren Lehren ist die Idee der Weltverweigerung stark verankert. In den Gedichten und Essays von Wang Zhe und seinen sieben Schülern wird der Wert des Lebens stark herabgesetzt. Sie propagieren, das Leben sei ein „Meer des Leidens“, die Familie ein „Gefängnis“ oder eine „feurige Behausung“ und die eheliche Liebe eine „goldene Kette und ein Jadeschloss“. Sie drängen die Menschen, ihre Frauen und Kinder zu verlassen, „aus dem Käfig zu fliehen“, Ruhm und Reichtum zu durchschauen, den Taoismus zu erlernen und Elixiere zu verfeinern, um dem „Meer des Leidens“ zu entkommen.

(3) Hinsichtlich des Glaubens an Unsterblichkeit und der Kultivierungstheorien kehrte sie das Streben der älteren taoistischen Sekten nach physischer Unsterblichkeit und Unsterblichkeit im gegenwärtigen Körper um und strebte stattdessen nur nach der Unsterblichkeit des „Yang-Geistes“ und der „wahren Natur“. Sie vertritt die Auffassung, dass der menschliche Körper sterblich ist, aber nur der menschliche Geist unsterblich sein kann. Wang Zhe schrieb in Jin Guan Yu Suo Jue (Das Geheimnis des goldenen Tores und des Jadeschlosses): „Nur der eine Geist ist real; die vier Elemente des physischen Körpers sind falsch.“ Li Jiao Shi Wu Lun (Fünfzehn Reden über die Gründung der Religion) erklärte er: „Diejenigen, die niemals sterben und die sterbliche Welt verlassen wollen, sind sehr töricht und verstehen die Prinzipien nicht.“ Liu Chuxuan schrieb in Zhi Zhen Yu Lu (Aufzeichnungen der vollkommenen Wahrheit): „Alle Formen vergehen, wenn sie hundert Jahre alt werden, doch ihre Natur stirbt nicht … Jenseits von Yin und Yang stirbt ihr Geist nicht.“ Daher befürwortet diese Theorie der inneren Alchemie – im Gegensatz zur südlichen Schule des Taoismus – die Kultivierung der Natur vor dem Leben, die Integration von Leben und Natur. Sie betrachtet die Beruhigung des Geistes und die Überwindung von Begierden als wahres Verdienst und das Erkennen der eigenen Natur und des wahren Selbst als vorrangige Aufgabe.

(4) Hinsichtlich der Kultivierungsmethoden betont der Quanzhen Dao die innere Alchemie und misst Talismanen keine Bedeutung bei, wodurch eine einzigartige Theorie der inneren Alchemie entsteht. Bezüglich des religiösen Systems und der Gebote schreibt er vor, dass Taoisten in Tempeln leben und weder Ehefrauen noch Kinder haben dürfen. Um die Worte und Taten der Taoisten zu lenken, wurden verschiedene Regeln und Gebote formuliert, deren strikte Einhaltung alle Gläubigen eindringlich fordern. All dies unterscheidet sich deutlich vom Zhengyi Dao. Die Entwicklung des Quanzhen Dao war während der Jin-Dynastie eingeschränkt. Zu Beginn der mongolisch-yuanischen Zeit, mit der Berufung und Gunst Dschingis Khans für Qiu Chuji als Wendepunkt, erreichte der Quanzhen Dao unter der Förderung von Qiu Chuji und seinen Schülern seinen Höhepunkt. Zu dieser Zeit waren Quanzhen-Dao-Tempel in den gesamten nördlichen Provinzen verbreitet; „selbst in einem Dorf mit zehn Haushalten musste es einen Ort für seine Verehrung geben“. Diese Blütezeit dauerte etwa 30 Jahre und begann mit Qiu Chuji und setzte sich unter den beiden nachfolgenden Herrschern Yin Zhiping und Li Zhichang fort. Im fünften Regierungsjahr von Kaiser Xianzong der Yuan-Dynastie (1255) entbrannte ein Streit zwischen Buddhismus und Taoismus über die Huahu Jing (Schrift zur Verwandlung der Barbaren). Der Yuan-Hof bevorzugte den Buddhismus, und der Quanzhen-Dao wurde besiegt. Anschließend ordnete der Yuan-Hof die Verbrennung aller taoistischen Schriften mit Ausnahme der Das Tao Te Ching versetzte dem Quanzhen Dao einen schweren Schlag und beendete damit seine Blütezeit. Unter den Herrschern Zhang Zhijing, Wang Zhitan, Qi Zhicheng und Zhang Zhixian gestaltete sich die Lage daher relativ schwierig. Etwa 30 Jahre später, mit dem Regierungsantritt von Kaiser Chengzong der Yuan-Dynastie, wurde das Verbot der Schriftverbrennung aufgehoben, und der Quanzhen Dao konnte sich wieder normal entwickeln. Im 13. Jahr der Zhiyuan-Ära unter Kaiser Shizu der Yuan-Dynastie (1276) wurde das Gebiet südlich des Jangtse befriedet und das ganze Land geeint. Von da an erkannten sich der Quanzhen Dao, der sich in der Jin-Dynastie verbreitet hatte, und die Südliche Sekte des Taoismus, die sich in der Südlichen Song-Dynastie verbreitet hatte – ursprünglich aus derselben Quelle, aber mit unterschiedlichen Zweigen – allmählich an und verschmolzen miteinander. Mitte bis Ende der Yuan-Dynastie waren die Voraussetzungen für die Verschmelzung der beiden Sekten allmählich gegeben. Unter der Förderung von Taoisten der Südlichen Sekte wie Chen Zhixu passten die beiden Sekten ihre Ahnenverehrung an, und die Südliche Sekte ging schließlich im Quanzhen Dao auf. Das fusionierte Quanzhen Dao wurde somit zu einer größeren taoistischen Sekte und teilte sich die Führung des Taoismus in der Welt mit dem Zhengyi Dao. Die kaiserliche Familie der Ming-Dynastie verfolgte eine Politik der Unterdrückung und Einschränkung von Buddhismus und Taoismus, zeigte zwar Respekt vor der Zhengyi-Sekte des Taoismus, unterstützte das Quanzhen Dao jedoch kaum, das daraufhin in eine Phase des Niedergangs geriet.

Der während der Jin- und Yuan-Dynastie gebildete, einheitliche Führungskern (mit dem Baiyun-Tempel in Peking als Zentrum) zerfiel plötzlich. Unter diesen Umständen spaltete sich der vereinigte Quanzhen Dao allmählich in viele kleine Zweige auf. Die wichtigsten sind die „Sieben Vollkommenen Sekten“: die Yuxian-Sekte (Vorfahre Ma Yu), die Nanwu-Sekte (Vorfahre Tan Chuduan), die Suishan-Sekte (Vorfahre Liu Chuxuan), die Longmen-Sekte (Vorfahre Qiu Chuji), die Yushan-Sekte (Vorfahre Wang Chuyi), die Huashan-Sekte (Vorfahre Hao Datong) und die Qingjing-Sekte (Vorfahre Sun Bu'er).

Darüber hinaus gründeten einige Quanzhen-Taoisten die „Fünf-Patriarchen-Sekten“, nämlich die Shaoyang-Sekte (Vorfahre Wang Xuanfu), die Zhengyang-Sekte (Vorfahre Zhongli Quan), die Chunyang-Sekte (Vorfahre Lü Dongbin), die Liuzu-Sekte (Vorfahre Liu Haichan) und die Chongyang-Sekte (Vorfahre Wang Zhe). Die Entstehung so vieler Quanzhen-Zweige zeugt nicht vom Wohlstand des Quanzhen-Daoismus, sondern spiegelt vielmehr seinen Niedergang wider. Die frühesten dieser Sekten entstanden in der mittleren bis späten Ming-Dynastie, die meisten jedoch erst nach deren Ende.

Während der Niedergangsphase des Taoismus in der Ming- und Qing-Dynastie erlebte lediglich die Longmen-Sekte dank des Engagements von Wang Changyue zu Beginn der Qing-Dynastie eine „Wiederbelebung“; die meisten anderen Sekten gingen unter und wurden inaktiv.