Wer ist Wenzi 文子?

Wenzi war ein Philosoph der frühen Zeit der Streitenden Reiche und ein Schüler von Laozi . Seine Hauptwirkungsjahre fielen in die späte Zeit der Frühlings- und Herbstannalen und die frühe Zeit der Streitenden Reiche.

In der Philosophie entwickelte er Laozi's Theorie des Tao weiter. Er glaubte, dass das "Tao", das als Ursprung der Welt dient, so erhaben ist, dass es nicht vollständig erreicht werden kann, so tiefgründig, dass es nicht ergründet werden kann, formlos und gestaltlos, allumfassend und allgegenwärtig.

Dieses „Tao“ ist in Wirklichkeit Qi. Er wies darauf hin, dass Qi vor der Entstehung von Himmel und Erde „dunkel und geheimnisvoll und in eins integriert“ war. Durch die Differenzierung und Wechselwirkung von Qi entstanden Himmel, Erde, alle Dinge und die Menschen. Das schwere und trübe Qi wurde zur Erde, das feine und subtile Qi zum Himmel, das Essenz-Qi zum Menschen und das grobe Qi zu den Insekten. Wenzi · Jiushou (im Folgenden wird nur noch der Kapitelname genannt). " Yin und Yang formen und kultivieren alle Dinge, und alles entsteht durch das Zusammenwirken eines einzigen Qi" ( Xiade ).

Er entwickelte auch Laozi's Gedanken der natürlichen Untätigkeit des Tao des Himmels weiter. Er glaubte, dass Untätigkeit nicht bedeutete, stillzusitzen, sondern vielmehr subjektive Vorurteile zu beseitigen und im Einklang mit den Gesetzen zu handeln. Er wies darauf hin, dass „das, was man Untätigkeit nennt, nicht bedeutet, dass es nicht kommt, wenn man zieht, nicht geht, wenn man schubst, nicht reagiert, wenn man gezwungen wird, sich nicht bewegt, wenn man stimuliert wird, starr und unbeweglich ist oder zusammengerollt ist und sich nicht auflösen lässt. Es bedeutet, dass der persönliche Wille den gerechten Weg nicht behindert, die Wünsche nicht von den richtigen Techniken abweichen, die Dinge im Einklang mit der Vernunft getan werden, die Errungenschaften auf der Grundlage der verfügbaren Ressourcen erzielt werden und der natürliche Trend befolgt wird.“ Ziran Er führte das Konzept des „Yin“ (Folgen oder Anpassen) ein. Er glaubte, dass man sowohl in der Natur als auch im sozialen Leben „Yin“ folgen, also den Gesetzen der Dinge selbst folgen müsse. Er sagte: „Deshalb folgen diejenigen, die Wasser leiten, dem Fluss des Wassers, diejenigen, die Feldfrüchte anbauen, der Eignung des Bodens, diejenigen, die Kriege führen, dem Willen des Volkes. Wer (den Gesetzen) folgen kann, wird in der Welt unbesiegbar sein.“ „Die Welt mit dem Tao zu regieren bedeutet nicht, die Natur der Menschen zu verändern, sondern sie gemäß ihren Möglichkeiten reibungslos und ungehindert zu gestalten.“ (Ebd.) Er plädierte dafür, sich auf die Weisheit und Stärke der Massen zu verlassen, um sicherzustellen, dass Fortschritt und Rückzug angemessen sind und Bewegung und Stille der Vernunft folgen. Er sagte: „Deshalb wird das, was durch die gebündelte Kraft des Volkes erreicht wird, gewiss siegreich sein; was durch die kollektive Weisheit des Volkes getan wird, wird gewiss Erfolg haben.“ Xiade „Wenn man die Weisheit und Kraft des Volkes nutzt, ist selbst Wu Huo (ein starker Mann) nicht verlässlich; wenn man die Dynamik des Volkes ausnutzt, reicht die ganze Welt nicht aus. Deshalb nutzt ein Weiser, wenn er etwas unternimmt, stets die verfügbaren Ressourcen.“ Ziran )

Er bekräftigte die Objektivität von Widersprüchen. Er glaubte, dass die beiden Seiten eines Widerspruchs voneinander abhängig sind und einander einschließen. Er wies darauf hin, dass „Yin im Yang steckt und Yang im Yin“ ( Weiming ), und bekräftigte auch, dass sich die beiden gegensätzlichen Seiten ineinander verwandeln können. Er wies darauf hin, dass „wenn das Yang-Qi im Überfluss vorhanden ist, es sich in Yin verwandelt; wenn das Yin-Qi im Überfluss vorhanden ist, verwandelt es sich in Yang“ ( Shangde ), "Das Tao des Himmels kehrt sich um, wenn es seinen Höhepunkt erreicht. Wenn es voll ist, nimmt es ab. Wenn es floriert, nimmt es ab. Die Sonne verlagert ihren Standort, nachdem sie ihren Zenit erreicht hat, der Mond nimmt ab, nachdem er voll ist, und Freude endet in Trauer." Jiushou Wenzis Worte wurden von späteren Generationen hoch geschätzt.

Han Fei zitierte Wenzis Gedanken in Neichushuo Shang Qishu : „Wenn Belohnung und Lob dürftig und falsch sind, werden die Untergebenen nicht bereit sein zu dienen. Wenn Belohnung und Lob jedoch substanziell und verlässlich sind, werden die Untergebenen bereit sein, ihr Leben zu opfern. Die Erklärung liegt in dem, was Wenzi über das ‚Sein wie Tiere und Hirsche‘ sagte.“

Liu Ans Huainanzi hat viele von Wenzis Worten in ganzen Absätzen kopiert.

Ge Hong aus der Jin-Dynastie lobte Geng Sangchu und Wenzi für ihr fleißiges Studium und dafür, dass sie das tiefgründige Geheimnis des Tao von Laozi erfasst hatten. Baopuzi · Zhili ).

Der Kunst- und Literaturaufzeichnungen der Han-Dynastie listete neun Kapitel auf Wenzi in der taoistischen Kategorie. Sowohl die Sui Shu Jingji Zhi und die Tang Shu Jingji Zhi Ich habe es aufgenommen.

Li Xian aus der Nördlichen Wei-Dynastie und Xu Lingfu aus der Tang-Dynastie verfassten jeweils Anmerkungen zu Wenzi . Wei Zheng und andere der Tang-Dynastie (Auszüge) Wenzi und nahm es in Band Fünf auf Qunshu Zhiyao . Nach der Song-Dynastie betrachteten Huang Zhen und andere Wenzi als ein gefälschtes Buch.

Im Jahr 1973 wurden unter den Bambusstreifen, die im Han-Grab Nr. 40 im Kreis Ding in der Provinz Hebei ausgegraben wurden, Fragmente von Wenzi . Es gab sechs Textkapitel, die mit denen in der aktuellen Version übereinstimmten. Wenzi , der damit bewies, dass Wenzi war ein antikes Buch aus der Zeit vor der Qin-Dynastie, das bereits in der westlichen Han-Dynastie populär war.