He Guanzi 鹖冠子 (ca. 300–220 v. Chr.)
He Guanzi war ein daoistischer Philosoph am Ende der Zeit der Streitenden Reiche. Er stammte aus Chu und lebte zurückgezogen in den Bergen. Sein Hut war mit Vogelfedern geschmückt (daher sein Name).
Politische Sichten
Er lehnte die monarchische Diktatur ab und befürwortete die Auswahl tugendhafter Beamter, die gemeinsam regieren sollten, während gleichzeitig die grundlegenden Lebensbedürfnisse der Bevölkerung befriedigt würden, um sicherzustellen, dass „die Frierenden Kleidung erhalten, die Hungrigen Nahrung erhalten, die Ungerechten Gerechtigkeit erfahren und die Arbeiter Ruhe finden“ (He Guanzi · Tian Ze; die folgenden Zitate beziehen sich nur auf Kapitel).
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Philosophische Ideen
Philosophisch erweiterte er Laozi’s Konzept vom „Dao, der das Eine hervorbringt“ und erklärte: „Aus dem Einen entsteht Qi (Lebensenergie), aus Qi die Absicht, aus der Absicht der Plan, aus dem Plan die Namen, aus den Namen die Form, aus der Form die Angelegenheiten und aus den Angelegenheiten die Ordnung. Ordnung erzeugt Zeit, Zeit begründet die Existenz der Dinge. So sammelt sich Qi an und formt Zeit, Ordnung sammelt sich an und formt Zyklen, Zyklen sammeln sich an und formen Errungenschaften, Errungenschaften sammeln sich an und formen Gewinn/Verlust, Gewinn/Verlust sammeln sich an und formen Glück/Böses, und alles sammelt sich an und formt Sieg/Niederlage. Alles entspringt dem Qi, ist mit dem Dao verbunden, wird von den Angelegenheiten geregelt, von der Zeit bestimmt, durch die Namen unterschieden und durch die Gesetze vollendet“ (Huan Liu). Hier bezieht sich sein „Eins“ im Wesentlichen auf Qi oder den Dao, wie er behauptet: „Himmel und Erde sind aus dem Ur-Qi (元气) geformt, und alles basiert auf Himmel und Erde“ (Tai Lu). Obwohl er den „Himmel“ mitunter als höchste Kategorie betrachtete („Der Himmel ist die Grundlage, auf der alles existiert“ – Dao Duan), stellte er klar, dass der Himmel selbst Qi ist: „Der Himmel ist die Quelle, aus der alles Qi hervorgeht“ (Tai Lu).
Obwohl er die daoistische Ontologie hochhielt, betonte er, dass „ der Dao der Natur folgt “ (道法自然) und vertrat die Auffassung: „Die Menschen handeln, ohne auf Befehle zu warten, bewegen sich, ohne gelenkt zu werden, und erfüllen ihre Pflichten ohne Zwang von oben“ (Tian Ze). Er hob auch die „Anpassung“ (因) oder das Befolgen von Naturgesetzen hervor: „Felder können kein Getreide tragen, ohne sich dem Gelände anzupassen; die Regierung kann keine Bräuche formen, ohne sich dem Volk anzupassen“ (Neng Tian).
Dialektik und Widerspruch
Er übernahm Laozi’s Dialektik und formulierte: „Qi bringt naturgemäß sowohl Nutzen als auch Schaden; Kategorien führen naturgemäß sowohl zu Erfolg als auch zu Misserfolg“ (Huan Liu) und bekräftigte damit die Existenz von Widersprüchen. Er erkannte die Unabdingbarkeit von Gegensätzen und Bewegung an: „Gewinn und Verlust können nicht gleichzeitig existieren; Erfolg und Misserfolg schließen sich gegenseitig aus“ (Shi Bing) und „Veränderung ist konstant, unaufhörlich“ (ebd.). Gleichzeitig erkannte er die Einheit der Gegensätze: „Yin und Yang sind unterschiedliche Energien, doch sie harmonieren; sauer, salzig, süß und bitter sind gegensätzliche Geschmacksrichtungen, doch tragen sie alle zum Geschmack bei; die fünf Farben sind verschieden, doch sie alle schaffen Schönheit; die fünf Töne variieren, doch sie alle erzeugen Harmonie“ (Huan Liu).
Beeinflusst von Zhuangzi, übernahm er die Idee des „Vollkommenen Menschen“ (至人), der über weltliche Belange erhaben ist: „Der Vollkommene Mensch wendet sich vom Äußeren ab und verweilt allein im Dao. Er folgt dem Schicksal, geht mit der Zeit. Wer kann die Zyklen von Aufstieg und Fall, Leben und Tod ergründen? Gelassen und tiefgründig, wer kann seine Fehler erkennen? Unglück ist der Vorbote des Glücks; Glück verbirgt Unglück. Sie kreisen wie ein Ring, chaotisch und ineinander verschlungen, erscheinen als eins. Wer kann ihre Muster erkennen? Nur Weise können ihr Wesen erfassen“ (Shi Bing). Er idealisierte auch das „Zeitalter der höchsten Tugend“ (至德之世), einen ursprünglichen, unberührten Zustand: „Auf dem Höhepunkt der Tugend gibt es keine Wege über die Berge, keine Brücken über die Flüsse; die Menschen reisen nicht und handeln nicht. Warum? Sie sind so unschuldig wie Säuglinge. Die Weisen betrügen nicht, die Starken herrschen nicht. Man kann in Vogelnester schauen und wilde Elche anbinden“ (Bei Zhi).
Eklektisches Denken
Seine Philosophie war eklektisch und vereinte Ideen von Legalisten, Strategen und Fatalisten mit dem Daoismus. Das Hanshu · Yiwenzhi (Buch der Han) führt ein Kapitel von He Guanzi unter den daoistischen Werken auf. Liu Xie aus der Südlichen Dynastie lobte es im Wenxin Diaolong: „He Guanzis Lehren sind tiefgründig und offenbaren immer wieder tiefe Einsichten.“ Das Sui Shu · Jingji Zhi (Buch der Sui) verzeichnet drei Bände von He Guanzi, die auch in Bibliografien der Tang- und Song-Dynastie aufgeführt sind. Der Tang-Gelehrte Han Yu bemerkte in „Reading He Guanzi“: „Neunzehn Kapitel verbinden das Gedankengut Huang-Laos mit legalistischen Prinzipien. Die ‚Vier Prüfungen und Fünf Vollkommenheiten‘ im Boxuan Pian sind tiefgründig. Hätte der Autor in einer günstigen Zeit gelebt, hätte die Anwendung seiner Ideen im Staatsdienst großes Verdienst gebracht!“ Seit Liu Zongyuan aus der Tang-Dynastie haben einige Gelehrte die Echtheit des Werkes in Frage gestellt, obwohl es dafür keine glaubwürdigen Beweise gibt.
