Xiang Xiu (向秀): Der Weise aus dem Bambushain, der Taoismus und Konfuzianismus in Einklang brachte
Paul Peng
Sie waren die Sieben Weisen aus dem Bambushain. Dichter, Trinker, Musiker, Freidenker – Männer, die dem erdrückenden Hofritual entflohen, um die klare Luft des Berghangs zu atmen. Sie spielten die Zither. Sie debattierten über Philosophie. Sie gossen Wein ein und ließen die Welt draußen verschwimmen.
Und dann kam der Staat und holte sie sich.
Xiang Xiu (向秀) musste zusehen, wie sein engster Freund hingerichtet wurde, weil er es gewagt hatte, sich dem Regime zu widersetzen. Er sah, wie der Bambushain wie aufgescheuchte Vögel auseinanderflog. Und dann, gebrochenen Herzens und voller Angst, betrat er den Hof, der seinen Freund getötet hatte – und verbrachte den Rest seines Lebens damit, zu beweisen, dass Zhuangzis Freiheit und Konfuzius' Ordnung doch keine Feinde waren.
Seine Philosophie wurde im Leid geboren. Das ist es, was die meisten Berichte weglassen.
Der Hain vor dem Fall
Xiang Xiu stammte aus dem Kreis Huai in Henei, in der Nähe des heutigen Wuzhi in Henan. Er lebte von 227 bis 272 n. Chr. – ein Leben, das genau die Jahre umfasste, in denen der Sima-Klan seinen Griff um den Wei-Thron festigte. Er war, nach allem, was man weiß, still. Er las gerne. Er hatte keine Lust auf Ämter. Was er hatte, war eine verzehrende Liebe zum Zhuangzi, dem großen daoistischen Klassiker der Freiheit und Transformation.
Er fand Gleichgesinnte. Ji Kang (嵇康), das überragende Genie der damaligen Zeit – ein Mann von solcher physischer Schönheit und moralischer Intensität, dass die Leute ihn für einen Gott hielten. Ruan Ji (阔籍), der verzweifelte Dichter, der seinen Karren bis ans Ende jeder Straße fuhr und weinte. Shan Tao (山涛), Liu Ling (刘伶), Wang Rong (王戎), Ruan Xian (阔咏). Sie versammelten sich. Sie redeten. Sie pflegten den Ruf, keine Macht zu wollen – was in der paranoiden Atmosphäre der Sima-Ära selbst eine politische Aussage war.
Xiang Xiu begann einen Kommentar zum Zhuangzi. Diejenigen, die die frühen Entwürfe lasen, sagten, er „offenbare wunderbare Einsichten und belebe den metaphysischen Gedankengang neu. Diejenigen, die ihn lasen, erlangten ein transzendentes spirituelles Erwachen.“ Aber er vollendete ihn nicht. Der Staat unterbrach.
Die Hinrichtung
Ji Kang war die Sonne des Hains. Als das Sima-Regime ihm eine Position anbot, lehnte er ab. Als sie ihn des Aufruhrs beschuldigten, spielte er seine Zither auf dem Hinrichtungsplatz, während dreitausend Studenten weinten und den Kaiser anflehten, ihn zu verschonen. Sie verschonten ihn nicht. Ji Kang wurde 263 n. Chr. enthauptet.
Der Bambushain zerstreute sich. Und Xiang Xiu, der nur ruhig auf dem Land leben wollte, verstand, dass er keine Wahl hatte. Er ging nach Luoyang und stellte sich Sima Zhao, dem Mann, der den Tod seines Freundes angeordnet hatte.
Sima Zhao empfing ihn mit spitzer Belustigung. „Ich hörte, Sie wollten als Einsiedler wie Jie Ni leben“, sagte er. „Warum sind Sie hierher gekommen?“
Xiang Xius Antwort ist einer der quälendsten Momente in der gesamten chinesischen Geistesgeschichte: „Jie Ni und die Einsiedler der Antike waren zu unflexibel für meinen Geschmack. Sie sind keiner Bewunderung würdig.“
Er log. Jeder wusste, dass er log. Und in dieser Lüge wurde eine Philosophie geboren.
Die Stille vor der Geburt
Xiang Xius tiefgreifendste philosophische Einsicht kam in Form einer Frage: Was ist die Quelle aller Veränderung? Hier sind seine eigenen Worte, die im Kommentar zum Liezi überliefert sind:
„Meine Geburt ist nichts, was ich selbst bewirkt habe. Vielmehr erzeugt sich die Geburt selbst. Könnte das, was alle Geburt erzeugt, ein Ding sein? Es ist kein Ding, daher erzeugt es nicht. Meine Transformation wird nicht durch äußere Dinge verursacht. Vielmehr transformiert sich die Transformation selbst. Könnte das, was alle Transformation transformiert, ein Ding sein? Es ist kein Ding, daher transformiert es nicht. Wenn das, was Dinge gebiert, selbst geboren wäre, würde es sich in nichts von Dingen unterscheiden. Nur durch die Erkenntnis dessen, was ungeboren und unveränderlich ist, können wir die Quelle aller Geburt und Transformation erkennen.“
Er sagt: Wenn man die Kette der Verursachung weit genug zurückverfolgt, muss man zu etwas gelangen, das nicht verursacht, nicht geboren, nicht veränderlich ist. Die Quelle muss unkonditioniert sein. Er nannte diese Quelle „kein Ding“ – nicht weil sie nichts ist, sondern weil sie nicht ein Ding ist. Sie ist die Stille unter aller Bewegung, das Ungeborene unter aller Geburt.
Der Weise, der wie tote Asche aussieht
Wenn die Quelle Stille ist, dann muss der Weise, der sich an der Quelle ausrichtet, für gewöhnliche Augen völlig unauffällig wirken. Xiang Xiu beschrieb den höchsten Zustand so:
„Still unbewegt, doch keine Stille erzwingend. Die Kargheit verdorrten Holzes teilend. Die Stille toter Asche passend. Dies ist der Zustand des vollendeten Menschen, wenn er von äußeren Dingen unberührt bleibt.“
Und dann der entscheidende Schritt:
„Was getan wird, wird nicht von ‚mir‘ getan. Obwohl ich nichts tue, treibe ich mit der Menge mit. Der vollendete Mensch ist in seinem Wesen vereint, reagiert aber auf weltliche Angelegenheiten mit zeitgemäßem Handeln. Diejenigen, die nach Äußerlichkeiten urteilen, finden keinen Halt für ihre Gedanken.“
Der Weise handelt, aber es gibt kein „Ich“, das handelt. Es gibt nur die Situation und die Reaktion. Der Weise treibt mit der Strömung – nicht, weil er passiv ist, sondern weil er das Einzige aufgelöst hat, was der Strömung widersteht: sein Ego.
Die Versöhnung, die alles veränderte
Und nun kommt die Wende. Wenn die Quelle Stille ist und der Weise selbstlos ist, was ist dann mit dem Verlangen? Was ist mit der Sehnsucht nach Trost, dem Verlangen nach gutem Essen, der Liebe zu Musik und Schönheit? Sollen diese unterdrückt werden?
Xiang Xiu sagte nein. Seine Widerlegung von Ji Kangs älterem Bruder, der sich für die konfuzianische Unterdrückung des Verlangens eingesetzt hatte, ist eine der schönsten Verteidigungen des gewöhnlichen menschlichen Glücks, die je im klassischen Chinesisch geschrieben wurden:
„Die Freude am Leben liegt in liebenden Bindungen, in den Naturgesetzen des Himmels und den tiefgründigen Beziehungen der Menschheit. Sie liegt in zarter Intimität, die das Herz erfreut, in Ruhm, der den Willen erheitert. Die fünf Geschmäcker zu genießen, die fünf Emotionen auszudrücken, Klänge und Anblicke zu umarmen, um die eigene Natur und Lebensenergie zu erfüllen – das ist die Spontaneität des himmlischen Prinzips. Es ist für alle Menschen passend. Selbst die Drei Könige konnten es nicht ändern.“
Die Einschränkung kommt in einem einzigen, sanften Satz: „Man braucht es nur durch Rituale zu mäßigen.“
Nicht unterdrücken. Nicht auslöschen. Mäßigen. Lasst das natürliche Verlangen fließen und gebt ihm Ufer, damit es nicht überflutet. Dies ist die Versöhnung von daoistischer Freiheit und konfuzianischer Ordnung – nicht als Feinde, sondern als Partner. Später würde er in einer Formulierung, die berühmt wurde, sagen: Konfuzianismus und Daoismus sind eins.
Dies war keine vage Sentenz. Es war eine hart erkämpfte Schlussfolgerung, die mit dem Tod seines besten Freundes bezahlt wurde. Später sollte Guo Xiang – dem weithin zugeschrieben wird, Xiang Xius unvollendeten Kommentar in seine eigene maßgebliche Ausgabe des Zhuangzi aufgenommen zu haben – diese Versöhnung zum dominierenden intellektuellen Rahmen des mittelalterlichen China entwickeln.
Was Xiang Xiu hinterließ
Xiang Xiu starb im Jahr 272 n. Chr. Er hatte einen Kommentar zum Zhuangzi geschrieben, der die Lesart des Textes veränderte. Er hatte die Beziehung zwischen Natur und Ritual debattiert und eine Synthese gefunden, die die Dynastie überdauerte. Aber seine gesammelten Werke in zehn Bänden sind verloren. Die "Verborgene Interpretation des Zhuangzi" überlebt nur in Fragmenten, verstreut in Guo Xiangs Ausgabe. Niemand weiß genau, wo Xiang Xius Worte enden und Guo Xiangs beginnen.
Das verbleibende Porträt ist ergreifend: ein Mann, der die Freiheit liebte, den Hof betrat, der seinen Freund getötet hatte, und den Rest seines Lebens darüber nachdachte, wie man gleichzeitig frei und gebunden sein kann. Es ist kein unbekanntes Problem.
Warum dies für die lebendige Tradition von Bedeutung ist
Xiang Xius „Konfuzianismus und Daoismus sind eins“ ist mehr als ein Slogan. Es ist ein Vorschlag, wie eine Tradition überlebt. Der Daoismus, der sich in den Jahrhunderten nach ihm entwickelte – die Schulen von Shangqing und Lingbao und später die Zhengyi-Synthese – zog sich nicht in die ewige Einsiedelei zurück. Er baute Institutionen auf. Er entwickelte Liturgien. Er verhandelte mit Kaisern. Er mäßigte die Natur mit Ritualen, genau wie Xiang Xiu es argumentiert hatte.
Die moderne Zhengyi-Praxis, deren Zentrum der Tianshi Fu auf dem Longhu-Berg ist, ist der Erbe dieses langen Bogens. Ihre Priester fliehen nicht vor der Welt. Sie dienen Gemeinschaften. Sie vollziehen Riten. Sie balancieren innere Stille mit äußerer Verantwortung. Das „verwelkte Holz“ und die „toten Aschen“ des einsamen Meditierenden koexistieren mit dem rituellen Kalender des Dorfstempels. Xiang Xiu hätte dies erkannt. Vielleicht hätte er darin etwas Frieden gefunden.
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