Wer ist Xiang Xiu 向秀?

Xiang Xiu
(227–272) Ein Metaphysiker der Westlichen Jin-Dynastie, bekannt als Ziji, stammte aus Henei Huai (südwestlich des heutigen Wuzhi in der Provinz Henan). Er bekleidete nacheinander verschiedene Ämter, darunter … Sanqi Shilang (Cavalier-Begleiter), Huangmen Shilang (Gerichtsbediensteter) und Sanqi Changshi (Ständiger Kavaliersdiener). Er schätzte die Lehren von Laozi und Zhuangzi und schrieb einmal: Zhuangzi Yinjie ( Verborgene Interpretationen des Zhuangzi ), die wunderbare Einsichten offenbarten und die metaphysische Denkrichtung neu belebten: „Diejenigen, die es lesen, erlangen ein transzendentes spirituelles Erwachen und finden jeweils Zufriedenheit in ihrer Zeit.“

In der Philosophie erkannte er sowohl die ungeborene und unveränderliche Natur der Ontologie als auch die selbstgenerierende und selbsttransformierende Natur der einzelnen Dinge an. Er sagte: „Meine Geburt ist nicht etwas, das ich selbst bewirkt habe; vielmehr erzeugt sich die Geburt selbst. Könnte das, was alle Geburt erzeugt, ein Ding sein? Es ist kein Ding, daher gebiert es nicht. Meine Transformation ist nicht etwas, das äußere Dinge bewirken; vielmehr transformiert sich die Transformation selbst. Könnte das, was alle Transformation transformiert, ein Ding sein? Es ist kein Ding, daher transformiert es sich nicht. Wenn das, was die Dinge gebiert, selbst geboren wäre und das, was die Dinge transformiert, selbst transformiert wäre, dann würde es sich zusammen mit den Dingen transformieren – welchen Unterschied hätte es dann noch von den Dingen? Nur wenn wir das Ungeborene und Unveränderliche verstehen, können wir es als Quelle aller Geburt und Transformation erkennen.“ (Zitiert in den Anmerkungen zu …) Liezi·Tianrui )

Er betrachtete die ungeborene und unveränderliche Ontologie als die absolut statische Leere und stimmte damit im Wesentlichen mit den Ansichten der Schule der „Wertschätzung der Leere“ in der Metaphysik überein. Er sah das Streben nach und das Begreifen der leeren Ontologie als die höchste Sphäre des „vollkommenen Menschen“ (der idealen Persönlichkeit) an und glaubte, dass ein solcher Mensch wie verdorrtes Holz oder tote Asche sei. Er sagte: „Still und unbeweglich, doch ohne Stille zu erzwingen; die Kargheit des verdorrten Holzes teilend, der Stille toter Asche entsprechend – dies ist der Zustand des vollkommenen Menschen, wenn er von Gefühlen unberührt ist.“ (Zitiert in den Anmerkungen zu …) Liezi·Huangdi )

Er entwickelte die Theorie des „Nicht-Selbst“ und argumentierte, dass der vollkommene Mensch ohne Absicht und Handlung sei, sich vom Selbst zum Nicht-Selbst wandle, sich allem anpasse und mit dem Strom treibe. Er sagte: „Veränderungen vergehen, die Weltlage fließt wie Wellen – nichts geschieht ohne Grund. Was geschieht, geschieht nicht durch ‚mich‘. Obwohl ich nichts tue, treibe ich mit der Masse. Der vollkommene Mensch ist in seinem Wesen einheitlich und reagiert dennoch mit rechtzeitigem Handeln auf weltliche Veränderungen, sodass diejenigen, die nach dem Äußeren urteilen, keinen Halt für ihre Gedanken finden.“ (Ebd.)

Er betrachtete natürliches Nicht-Handeln als das grundlegende Merkmal des vollkommenen Menschen und glaubte, dass dieses Merkmal sowohl in Bewegung als auch in Stille verkörpert sei. Er sagte: „Die Bewegung des vollkommenen Menschen ist wie der Himmel, seine Stille wie die Erde; sein Handeln fließt wie Wasser, seine Ruhe ist so still wie ein Abgrund. Die Stille des Abgrunds und das Fließen des Wassers, die Bewegung des Himmels und die Stille der Erde – alles ist vereint in Nicht-Handeln und Spontaneität … Wenn man auf Gefühle ohne Absicht reagiert, mit den Veränderungen steigt und fällt und alles an der Welt misst, dann genügt man als Herr der Dinge und kann der Zeit ohne Grenzen folgen. Wie könnten jene, die nach dem Äußeren urteilen, dies erkennen?“ (Ebd.)

Er entwickelte das Konzept des „himmlischen Prinzips und der Spontaneität“ und argumentierte, dass menschliche Wünsche – wie das Streben nach Ehre und die Abneigung gegen Schande, das Streben nach Bequemlichkeit und die Abneigung gegen Mühe – allesamt im himmlischen Prinzip und der Spontaneität wurzeln und nicht geleugnet werden können. Daher befürwortete er, der eigenen Natur zu folgen und die eigenen Gefühle zu befriedigen. Er sagte: „Darüber hinaus liegt die Freude am Leben in liebevollen Bindungen, in himmlischen Prinzipien und menschlichen Beziehungen, in zärtlicher Vertrautheit, die das Herz erfreut, und in Herrlichkeit, die den Willen beflügelt. Sich an Aromen zu erfreuen, um die fünf Emotionen auszudrücken, Klänge und Anblicke zu genießen, um die eigene Natur und Lebensenergie zu erfüllen – dies ist die Spontaneität des himmlischen Prinzips, das, was dem Menschen angemessen ist und was selbst die Heiligen Drei Könige nicht ändern würden.“ ( Widerlegung von Ji Shuyes Essay über die Nährung des Lebens )

Er glaubte, dass man für eine harmonische Entwicklung die natürlichen Bedürfnisse befriedigen müsse: „Wenn der Geist zwar Wünsche erkennt, aber der eigenen Natur und Lebensenergie nicht folgen kann, da er durch Beschränkungen gehemmt ist, Gefühle und Wille unterdrückt und unausgesprochen bleiben, dann ist mir die Rede von harmonischer Ernährung völlig fremd.“ (Ebd.) Während er die Naturprinzipien hochhielt, befürwortete er auch Mäßigung durch Rituale: „Der Mensch wird mit den fünf Elementen in sich geboren. Der Mund verlangt nach fünf Geschmacksrichtungen, die Augen nach fünf Farben; bei Verlangen denkt man an ein Zuhause; hungrig sucht man Nahrung – das ist die Spontaneität der Natur. Man muss sie nur durch Rituale mäßigen.“ (Ebd.)

Dies zeigte eine Tendenz seiner Zeit, „Natur“ und „konfuzianische Ethik“ miteinander zu versöhnen, was mit seiner Ansicht übereinstimmte, dass „Konfuzianismus und Daoismus eins sind“ (siehe Xie Lingyuns Werk). Essay zur Unterscheidung der Schule ).

Xiang Xiu hat eine Biografie in Band 49 von Das Buch von Jin . Ursprünglich hatte er eine zehnbändige Gesamtausgabe seiner Werke verfasst, die jedoch verloren gegangen ist. Zu den erhaltenen Werken gehören: Fu über die Erinnerung an die Vergangenheit Und Widerlegung von Ji Shuyes Essay über die Nährung des Lebens .