Yan Zun 严遵 (ca. 82 v. Chr. – 10 n. Chr.), ein Philosoph der Westlichen Han-Dynastie, mit dem Beinamen Junping, stammte aus Chengdu, Kreis Shu (heutige Provinz Sichuan).
Ursprünglich trug er den Nachnamen Zhuang, nannte sich aber später „Zhuangzi“, änderte ihn jedoch in Yan (um das Namensverbot des Kaisers Ming der Han-Dynastie, Liu Zhuang, zu umgehen) und war auch als Yan Zhou bekannt. Er lebte zurückgezogen, bekleidete kein Amt und verdiente seinen Lebensunterhalt als Wahrsager. Er war den Lehren von Laozi und Zhuangzi sehr zugetan und spezialisierte sich auf das *Buch der Wandlungen* (*Da Yi*). Yang Xiong, ein berühmter Gelehrter, studierte bei ihm und pries ihn als „den Schatz des Shu-Talents“ (*Fayan·Wenming Pian*).
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Philosophisch legte Yan Zun die Idee des Laozi aus, dass „Sein aus Nichtsein entsteht“, und argumentierte, dass die Leerheit (虚无 *xuwu*) der fundamentale Ursprung der Welt sei. Er erklärte: „Die Entstehung aller Dinge entspringt der Leerheit und beginnt mit dem Nichtsein“ (*Erläuterungen des Laozi*, Kapitel 8, im Folgenden nur kapitelweise zitiert) und „Nichtsein gebiert Sein; Leerheit gebiert Wirklichkeit“ (Kapitel 9). Er unterteilte das „Nichtsein“ in verschiedene hierarchische Ebenen:
1. Die höchste Ebene ist das „Dao“ (der Weg), das absolute Leere und Nichtsein ist, beschrieben als „die Leere der Leere“ und „das Nichtsein des Nichtseins“.
2. Die zweite Ebene ist die „Tugend“ (德 *De*), die als „Leere-Leere“ und „Nicht-Nichtsein“ bezeichnet wird.
3. Die dritte Ebene ist das „Qi“ (Lebensenergie) oder „Göttliche Licht“ (神明 *shenming*), definiert als das „formlose und fließende“ Nichtsein.
Dao, De und Qi (Shenming) werden zwar alle als „Nichtsein“ kategorisiert, unterscheiden sich aber in Status und Funktion. „Dao“ ist die höchste ontologische Leere, aus der „De“ als Wurzel aller greifbaren Dinge hervorgeht. „De“ wird auch „das Eine“ (*Yi*) genannt und als „Mutter des göttlichen Lichts (Qi), Ahnin der großen Harmonie und Ursprung von Himmel und Erde“ (Kapitel 7) beschrieben. Qi ist die treibende Kraft hinter der Entstehung aller Dinge, deren Schöpfung durch die Prozesse der „Qi-Trennung“ und „Qi-Integration“ erfolgt, die als „Qi-Transformation und -Differenzierung“ sowie „Qi-Transformation und -Verbindung“ bezeichnet werden.
Yan Zun hielt an der Idee fest, dass Sein aus Nichtsein entsteht, und betonte gleichzeitig den Charakter des Dao als „natürliches Nicht-Handeln“ (*ziran wuwei*). Er hob hervor, dass „alle Dinge spontan entstehen“ (Kapitel 11), „große Harmonie aus sich selbst hervorgeht“ und „alle Dinge sich selbst regieren“ (Kapitel 8) und wandte sich damit gegen die teleologische Theologie. Er bekräftigte auch die Universalität widersprüchlicher Gegensätze und die Unvermeidlichkeit der Transformation der Dinge in ihre Gegensätze und erklärte: „Der natürliche Weg wirkt stets entgegen den Dingen: Was keine physische Form hat, lebt, was eine physische Form hat, stirbt; wer nach Gewinn strebt, erleidet Unglück; wer nach Reichtum strebt, stößt auf Unglück“ (Kapitel 13). Er analysierte Phänomene anhand gegensätzlicher Kategorien wie Leere/Realität, Existenz/Vergehen, Erscheinung/Verborgenheit, Menge/Menge, Härte/Weichheit, Stärke/Schwäche, Hoch/Niedrig und Widrigkeit/Wohlstand. Er glaubte jedoch, dass das letztendliche Ergebnis von Widersprüchen deren Beseitigung sei, was zu einem Zustand der „universellen Einheit“ führe, in dem alle Unterschiede verschwinden: „Leben und Tod sind eins, daher sind Existenz und Vergehen nicht zu unterscheiden“ (Kapitel 9), „Vorlieben und Abneigungen werden nicht unterschieden, Recht und Unrecht werden nicht getrennt“ (Kapitel 10) und „Veränderungen und Transformationen sind nicht zu unterscheiden, Leben und Tod sind nicht verschieden“ (Kapitel 13).
In der Erkenntnistheorie befürwortete Yan Zun, zunächst naheliegende Dinge zu untersuchen und daraus Erkenntnisse über weiter entfernte Dinge abzuleiten. Die Beobachtung des eigenen Wachstums von der Kindheit bis zum Erwachsenenalter offenbart beispielsweise das Prinzip, dass „Weichheit Härte gebiert, Schwäche Stärke, Kleinheit Größe, Kürze Länge, Unwissenheit Weisheit und Dunkelheit Licht“ (Kapitel 8). Daraus leitete er die erkenntnistheoretische These ab: „Erforsche das Innere, um das Äußere zu erkennen; erkenne das Kleine, um das Große zu erkennen“ (ebd.).
In seiner Lebensphilosophie befürwortete er Treue, kindliche Pietät, Genügsamkeit, Schweigen, Begierdenlosigkeit und Demut. Er argumentierte, dass „die ständige Verkörperung von Demut und Schwäche das Entstehen von Unglück verhindert“. Er plädierte für Schweigen und behauptete, dass „Sprachfehler zum Tod führen“ und dass „Mund und Zunge das Tor zu Glück und Unglück, die Axt zur Zerstörung des Körpers sind“. Er wandte sich gegen Gier und sah Begierden als größte Gefahr: „Begierden sind der Speer, der den Bauch durchbohrt; Reichtum ist der Feind, der den Tod bringt.“ Auch Neid und Schmeichelei betrachtete er als Geißel : „Neid ist der Schaden, der den Körper zerstört; Verleumdung ist die Waffe, die die Kehle durchschneidet; Grausamkeit ist das Unglück, das die Familie auslöscht.“ Er sah Loyalität, kindliche Pietät und Genügsamkeit als die besten Mittel, um sein Leben und seinen Status zu sichern, und erklärte: „Loyalität und kindliche Pietät sind die Tore zu Reichtum und Ehre; Genügsamkeit ist die unerschöpfliche Quelle“ (alles aus *Mottos fürs Leben*, zusammengestellt in *Gesammelte Prosa der Han-Dynastie*, Band 42).
Seine Biografie findet sich im *Buch der Han*, Band 72, und in den *Aufzeichnungen des Königreichs Huayang*, Band 10. Sein Hauptwerk sind die *Erläuterungen des Laozi* (von denen nur die unteren Kapitel erhalten sind, die oberen sind verloren). Zwei seiner Werke sind in der *Gesammelten Prosa der Han-Dynastie*, Band 42, zusammengefasst.
