Yang Xiong 扬雄 (53 v. Chr. – 18 n. Chr.), ein Philosoph der Han-Dynastie (auch 杨雄 geschrieben, mit dem Stil Ziyun), stammte aus Chengdu, Kreis Shu (heutige Provinz Sichuan).
Schon in seiner Kindheit studierte er fleißig und war mit zahlreichen Klassikern bestens vertraut. Er bekleidete offizielle Ämter, darunter den Titel „Edelmann des Gelben Tores“ und „Großmeister“. Tief vom Daoismus beeinflusst, entwickelte er ein philosophisches System mit „Xuan“ (dem Tiefgründigen) als höchster Kategorie. „Xuan“ ist gleichbedeutend mit „Dao“ (dem Weg): „Xuan umfasst den Weg des Himmels, den Weg der Erde und den Weg der Menschheit“ (*Tai Xuan · Tai Xuan Tu* [Das Große Tiefgründige · Diagramm des Großen Tiefgründigen]).
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In seinem Werk *Neue Abhandlung* (*Xin Lun*) erklärte der Denker Huan Tan aus der Han-Dynastie ausdrücklich, dass Yang Xiongs „Xuan“ dem „Dao“ von Laozi entspreche. Das philosophische Konzept von „Xuan“ stammt aus dem *Laozi* (Kapitel 1): „Geheimnis über Geheimnis, das Tor zu allen Wundern.“ Als „Dao“ dient „Xuan“ als ontologische Grundlage aller Dinge: „Xuan ist zutiefst undurchsichtig und verleiht allen Dingen Form, ohne seine eigene Gestalt preiszugeben. Es schöpft aus der Leere, um Prinzipien zu generieren, lenkt Shenming (das göttliche Licht), um Muster zu schaffen, verbindet Vergangenheit und Gegenwart, um alle Wesen zu kategorisieren, und aktiviert Yin und Yang, um Lebensenergie freizusetzen. Durch Trennung und Vereinigung werden Himmel und Erde vollendet. Während sich der Himmel unaufhörlich bewegt, interagieren Härte und Weichheit. Durch die Rückkehr zu ihrem Ursprung werden Anfang und Ende definiert. Durch Leben und Tod wird das Wesen der Existenz erleuchtet.“ (*Tai Xuan · Tai Xuan Shu* [Die Große Weisheit · Erläuterungen der Großen Weisheit]).
Mit anderen Worten: Xuan ist so tiefgründig, dass es unsichtbar ist, doch es durchdringt alles und spaltet sich in Yin- und Yang-Energien. Die Trennung und Vereinigung dieser Energien formen Himmel und Erde. Yang Xiong „beobachtete die Prinzipien von Gewinn und Verlust im *Buch der Wandlungen*, betrachtete die Wechselwirkung von Glück und Unglück in den Lehren des Laozi, erkannte den gemeinsamen Weg von Leid und Freude und nahm die gemeinsame Sphäre von Glück und Unglück wahr“ (*Tai Xuan Fu* [Rhapsodie über das Große Tiefgründige], aus *Garten der alten Prosa* [Guwen Yuan]). Dies belegt, dass er die dialektischen Ideen sowohl aus dem *Yizhuan* (Kommentare zum *Buch der Wandlungen*) als auch von Laozi übernommen hat. Er bekräftigte Laozi’s Ansicht, dass Gegensätze voneinander abhängig und miteinander verbunden sind, und erklärte: „Wachstum und Niedergang existieren nebeneinander; Adel und Demut beeinflussen sich gegenseitig“ (*Tai Xuan · Tai Xuan Tu*). Seine Erkenntnis der Einheit von Gegensätzen wie „Wachstum und Niedergang“ oder „Edelmut und Demut“ ist zweifellos aufschlussreich. In seiner Auseinandersetzung mit dem Verhältnis zwischen „Erbe“ (*yin*) und „Transformation“ (*ge*) entwickelte er die Dialektik des Laozi weiter und bekräftigte: „Der Dao umfasst Erbe, Befolgung, Transformation und Evolution“ (*Tai Xuan Ying* [Erleuchtungen des Großen Tiefgründigen]).
Er fasste die Dynamik des Dao in drei Prinzipien zusammen: „Erbe und folge natürlichen Mustern“, „Verwandle und entwickle dich im Einklang mit der Zeit“. „Erbe“ bedeutet hier, der natürlichen Natur der Dinge zu folgen und das daoistische Konzept des „Natur ihren Lauf nehmen lassen“ (ren ziran) zu verkörpern. Yang Xiong erklärte: „Die höchste Tugend in der Schöpfung liegt darin, der Natur zu folgen und sie zu verkörpern. Je breiter das Fundament, desto robuster die Form; je schmaler das Fundament, desto zerbrechlicher die Struktur. Gerade Wege führen zu Ganzheit; krumme Wege zu Zersplitterung. Daher sollte man weder das Vorhandene verwerfen noch das Nichtvorhandene aufzwingen. Wie beim menschlichen Körper führt das Hinzufügen überflüssiger Teile zu Missbildungen, während das Wegschneiden wesentlicher Teile Schaden verursacht“ (ebd.). Diese Sichtweise des „Erbes“ betont, die natürlichen Zustände der Dinge nicht künstlich zu verändern – das Inhärente zu bewahren und das Fehlende nicht zu erzwingen, da künstliche Eingriffe zu Ungleichgewicht führen. Dies deckt sich mit Zhuangzis Naturalismus in *骈拇* (Jianmu): „Was lang ist, ist nicht übermäßig; was kurz ist, ist nicht mangelhaft. So sind die Beine der Ente kurz, doch sie zu verlängern, würde Kummer verursachen; die Beine des Kranichs sind lang, doch sie abzuschneiden, würde Leid verursachen.“ Yang Xiongs Naturalismus hingegen beinhaltet die Idee der Transformation und argumentiert, dass die Dinge zwar die Natur erben und ihr folgen müssen, aber auch der Veränderung bedürfen: „Nichts kann ohne Vererbung entstehen, noch kann es ohne Transformation vollendet werden“ (*Tai Xuan Ying*).
Yang Xiong bekräftigte Laozi's Warnung vor Maßlosigkeit und Arroganz mit den Worten: „Steile Hänge und scharfe Klippen stürzen ein, wenn ihre Kante extrem ist“ (*Tai Xuan · Cong Rui Zhi Shi* [Von der Schärfe zu den Angelegenheiten]) und „Wer an der Spitze der Macht steht, ist in Gefahr; wer Demut bewahrt, sichert sich Sicherheit“ (*Buch der Han · Biografie von Yang Xiong*). Er glaubte, dass das Erreichen des Extremen eines jeden Zustands unweigerlich zu seinem Gegenteil führt – der Aufstieg zur Machtspitze lädt zum Untergang ein, während Bescheidenheit das Überleben sichert. Obwohl Yang Xiong viele zentrale daoistische Ideen übernahm, kritisierte und adaptierte er sie auch. Er erklärte: „Ich akzeptiere Laozi's Lehren zur Moral, aber ich lehne seine Ablehnung von Güte und Rechtschaffenheit sowie seine Verwerfung von Ritual und Gelehrsamkeit ab“ (*Fayan · Wen Dao* [Fragen zum Dao in *Erläuterungen des Gesetzes*]).
Seine Biografie ist im *Buch der Han*, Band 87, verzeichnet. Zu seinen Hauptwerken zählen *Tai Xuan* (Die große Lehre) und *Fayan* (Erläuterungen des Gesetzes). Gelehrte der Ming-Dynastie stellten seine Werke in den *Gesammelten Schriften des Meisters Yang* (*Yangzi Yunji*) zusammen, und seine Schriften sind auch in den *Gesammelten Prosatexten der Han-Dynastie* (Quan Han Wen), Bände 51–54, erhalten.
