Zhu Mu (99–163), ein Gelehrter der Östlichen Han-Dynastie, genannt Gongshu, wurde in Wan, Nanyang (dem heutigen Nanyang in der Provinz Henan), geboren und stammte aus einer angesehenen Familie. Zunächst aufgrund seiner kindlichen Pietät und Integrität empfohlen, wurde er später kaiserlicher Zensor.
Er wurde zum Gouverneur der Provinz Jizhou ernannt und sah sich Verleumdungen und einer Gefängnisstrafe ausgesetzt, weil er mächtige Beamte absetzte und lokale Tyrannen unterdrückte. Anschließend wurde er zum Minister im Sekretariat berufen. Bekannt für seine Integrität und Rechtschaffenheit, bekleidete Zhu Mu jahrzehntelang Ämter und hielt sich dabei „standhaft an den rechten Weg“. Er lebte von einfacher Kost und Kleidung und besaß keinen Reichtum. Seine moralischen Prinzipien wurden hoch geschätzt. Man pries ihn als „ein seltenes Talent, das sich sowohl im Militär als auch im Zivilleben auszeichnete“. Cai Yong lobte Zhu Mus Integrität in Werken wie „Die posthume Titeldiskussion über Meister Zhu Gongshu“, „Bronzeinschriften“ und „Die Steintafel vor Meister Zhu Mus Grab“. Zhu Mu kritisierte die korrupte Politik seiner Zeit und wies darauf hin, dass „die öffentlichen Steuern hoch waren und die private Erpressung zunahm. Die Gouverneure und lokalen Beamten wurden oft nicht aufgrund ihrer Tugend ausgewählt; sie waren gierig und unerbittlich und behandelten die Menschen wie Gefangene. Manche starben unter der Peitsche, andere begingen aufgrund verzweifelter Forderungen Selbstmord.“ Er forderte eine Reform der Missstände, die Abschaffung der Eunuchen und die Ernennung fähiger Persönlichkeiten. Er schlug vor, „die Ausgaben für Herrenhäuser, Gärten und Schwimmbäder zu reduzieren und alle Zuwendungen von Landkreisen und Bundesstaaten abzulehnen“ (ebd.).
In seiner Philosophie entwickelte er die taoistische Auffassung, die Einfachheit über Komplexität stellt, konfuzianische Rituale und Rechtschaffenheit ablehnt und Dao und Vernunft als Verhaltensmaßstäbe heranzieht. Er sagte: „Beim Dao geht es darum, die Welt als Einheit zu betrachten, sei sie nun dort oder im Inneren. Weicht man also vom Dao ab, entsteht Scham im Herzen, nicht Furcht vor Rechtschaffenheit; widerspricht man der Vernunft, sammelt sich Schuld im Geist an, nicht Scheu vor Ritualen. Daher wird das Befolgen der Natur Dao genannt, das Erreichen der eigenen natürlichen Veranlagung Tugend. Erst nach dem Verlust der Tugend schätzt man Wohlwollen und Rechtschaffenheit. Wenn also Wohlwollen und Rechtschaffenheit aufkommen, sinkt die Moral; wenn Rituale und Gesetze gefördert werden, zerstreut sich die Einfachheit. Daher betrachtet die Moral Wohlwollen und Rechtschaffenheit als oberflächlich, und die Einfachheit sieht Rituale und Gesetze als Diebe.“ (ebd.) Er bekräftigte Laozi's Ansicht, dass „ein großer Mann Substanz dem Schein, Wirklichkeit der Eitelkeit vorzieht“, und pries die Erhabenheit des Himmels und die Tiefe der Erde, während er die vorherrschenden gesellschaftlichen Laster und die extremen und einseitigen Denkweisen seiner Zeit kritisierte. Er sagte: „Wenn gegenseitige Verleumdung herrscht, nennt man das Lob oder Kritik. Sich an das Kurze zu erinnern und dabei das Lange zu vernachlässigen, bedeutet, sowohl Stärken als auch Schwächen zu kritisieren; das Böse zu verharmlosen und dabei seine guten Seiten zu übersehen.“ Diejenigen, die nach Aufstieg streben, eilen voran, ohne zurückzublicken; diejenigen, die Ehre und Reichtum suchen, sind selbstherrlich und nehmen keine Rücksicht auf andere; Weise Menschen verkehren nicht mit Narren; Reiche helfen den Armen nicht; Tugendhafte bleiben einsam und sorgenfrei, während Weise Unglück ohne Unterstützung erleiden“ (ebd.).
Er glaubte, dass soziale Sitten eine starke Kraft seien, und sagte: „Wenn die Gesellschaft moralisch aufrecht und schön ist, halten sich selbst unbedeutende Leute an die Rechtschaffenheit und können nicht vom Gewinn verführt werden; wenn die Gesellschaft korrupt und oberflächlich ist, können selbst Gentlemen vom Rechten abweichen und können nicht durch die Rechtschaffenheit davon abgehalten werden“ (ebd.).
Er wies darauf hin, dass die vorherrschenden gesellschaftlichen Gepflogenheiten im Niedergang begriffen und schwer umkehrbar seien. Er sagte: „Die Älteren sind ihren Weg gegangen, ohne umzukehren, und die Jüngeren überprüfen die Gepflogenheiten und folgen ihnen. So blüht die Eitelkeit, während Loyalität und Vertrauen schwinden, die Härte nimmt zu, während Aufrichtigkeit selten wird“ (ebd.).
Unter den widrigen gesellschaftlichen Bedingungen seiner Zeit besaß nur die taoistische Auffassung, Einfachheit über Komplexität zu stellen, positive Bedeutung. Eine Biografie findet sich in Band 43 des „Buches der Späteren Han-Dynastie“, und es existieren zwei gesammelte Werke von ihm, die jedoch verloren gegangen sind. Einige seiner Schriften sind in Band 28 der „Gesammelten Werke der Späteren Han-Dynastie“ zusammengefasst.
✨ Recommended Taoist Talismans
Discover powerful talismans for your spiritual journey
