Zhuang Ji (庄忌), ein Taoist und Literaten der Westlichen Han-Dynastie, war auch unter dem Namen Yan Ji bekannt, um das Tabu von Liu Zhuang, Kaiser Ming der Han-Dynastie, zu umgehen. Er stammte aus Wu (dessen Verwaltungssitz sich im heutigen Suzhou in Jiangsu befindet). Einst war er Gast von Liu Wu, Prinz Xiao von Liang, und wirkte hauptsächlich während der Regierungszeiten der Kaiser Wen und Jing der Westlichen Han-Dynastie, zeitgleich mit Mei Sheng und Sima Xiangru. Während der Regierungszeit von Kaiser Jing heißt es: „Wenn Prinz Xiao von Liang an den Hof kam, wurde er von wortgewandten Männern wie Zou Yang aus Qi, Mei Sheng aus Huaiyin und Meister Yan Ji aus Wu begleitet. Als Xiangru sie sah, freute er sich über ihre Gesellschaft.“ (Biographie von Sima Xiangru in *Hanshu*).
Yan Ji neigte in seinen Gedanken zur Philosophie von Lao Zhuang und entwarf eine Lebensphilosophie, die den Rückzug aus der Welt in ärmliche und abgelegene Gegenden und die Abkehr von Lasten zur Rückkehr zum wahren Selbst befürwortete. Er hielt das wirkliche Leben für trübe, düster und völlig wertlos. Erstens empfand er seine Geburt als ungünstig: Die Vergangenheit bot keine Grundlage, und die Zukunft barg keine Hoffnung. Zweitens fühlte er sich in einem Dilemma gefangen, aus dem es keinen Ausweg gab: Straßen waren versperrt, Flüsse breit und ohne Brücken, sodass weder eine Überquerung auf dem Wasser noch eine Reise mit Flügeln möglich war; Verwandte und Freunde waren verstorben, Nahrung war knapp, Wagen kaputt und Pferde erschöpft, sodass er nicht einmal einen Schritt tun konnte. Drittens empfand er die Welt als finster, da die Menschen Grüppchen bildeten, um Andersdenkende zu unterdrücken und die Tugendhaften und Fähigen zu beneiden, was es unmöglich machte, Intelligenz oder Talent zu zeigen. Unter diesen Umständen träumte er davon, die weltlichen Sorgen zu überwinden und Unsterblichkeit zu erlangen. Er schrieb:
Wu Guang stürzte sich in den Abgrund, um dem Staub und Schmutz der Welt zu entfliehen. Wer kann Zerstörung lange ertragen? Ich wünsche mir, mich zurückzuziehen und in Armut zu leben. Ich werde Bergsäulen behauen, um ein Haus zu bauen, und Kleidung am Wasser tragen. Unten werde ich in den Tälern fischen; oben werde ich Unsterbliche suchen. Ich werde mich mit Chisongzi anfreunden und mit Wang Qiao ein Paar bilden. Xiaoyang (ein Berggeist) soll mir den Weg weisen, und weiße Tiger sollen mir folgen. Ich werde durch Wolken und Nebel in die Tiefe schweben und gemächlich auf einem weißen Hirsch reiten! (*Ai Shi Ming* / Klage um meine Zeit)
Er hoffte, mit legendären Unsterblichen wie Chisongzi, Wang Qiao und dem Berggeist Xiaoyang in Verbindung zu treten. Er glaubte, dass Vögel nur durch ihren Flug hoch in den Wolken dem Fang entgehen könnten und Drachen nur durch das Verstecken in tiefen Abgründen Netzen entkommen könnten; ebenso könnten Menschen nur durch den Rückzug aus der Welt Katastrophen entgehen. Er sagte:
„Da man weiß, dass gieriges Jagen nach Ködern zum Tod führt, ist es besser, in klaren Wellen darunter zu schwimmen. Besser, in Abgeschiedenheit zu leben, um Unglück zu vermeiden, als Invasion und Demütigung zu erleiden!“ (Ebenda)
Er behauptete, das gesellschaftliche Leben stehe im Widerspruch zur menschlichen Natur und befürwortete daher die Transzendierung der Realität, um zur eigenen Natur zurückzukehren, die sogenannte „Rückkehr zur wahren Form“. Er schrieb:
„Ich verachte den chaotischen Staub und Schmutz, werfe Schmutz und Lasten ab, um zu meiner wahren Gestalt zurückzukehren. Mein Körper ist rein und mein Wesen unverfälscht, mein Inneres hell und tugendhaft. Wenn die Zeit mich ablehnt und mir keine Verwendung mehr gibt, werde ich mich verbergen und fern von der Welt bleiben. Ich werde fliehen und meine Spuren verwischen, still und geräuschlos. Allein in Kummer und Not, wie kann ich meiner Frustration Ausdruck verleihen? Während das trübe Licht der Zeit verblasst, seufze ich in der Dunkelheit.“ (Ebd.)
Die Lasten abwerfen, um zur Wahrheit zurückzukehren, die eigene Gestalt und Spuren zu verbergen, zu schweigen und unbekannt zu bleiben – dies war die grundlegende Schlussfolgerung von Yan Jis Lebensphilosophie, die von der Lao-Zhuang-Philosophie geprägt war. Sein Werk *Ai Shi Ming* ist in *Chu Ci* (Lieder des Südens) enthalten und wurde in Band 19 von *Quan Han Wen* (Gesammelte Prosa der Han-Dynastie) aufgenommen.
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