L'effet d'entraînement du karma - Sagesse taoïste sur la famille et le destin

Le proverbe ancestral, « La bonté engendre de bonnes récompenses, et le mal engendre de mauvaises punitions ; ce n'est pas qu'il n'y ait pas de punition, mais que le temps n'est pas encore venu. » elle résume succinctement la compréhension simple que le public a de la loi de cause à effet. Au sein de diverses éthiques religieuses, « Être gentil envers les autres » La moralité a toujours été une valeur fondamentale partagée : on croit fermement que les bonnes intentions et les bonnes actions finiront par attirer les faveurs du destin. Cependant, la réalité est souvent complexe et imprévisible : ceux qui défendent la moralité peuvent vivre dans la pauvreté et les difficultés, tandis que les malfaiteurs peuvent au contraire jouir de la richesse, de l’honneur et d’une longue vie. La lamentation exprimée par Dou E dans le poème de Guan Hanqing… L'injustice faite à Dou E — « Les bons souffrent de la pauvreté et meurent jeunes ; les méchants jouissent de la richesse et vivent longtemps » — est une profonde condamnation de ce décalage entre le bien et le mal et de leurs conséquences. Lorsque la théorie simpliste du karma individuel ne parvient pas à expliquer les dilemmes du monde réel, le concept taoïste de " Chengfu " (承负) offre une perspective unique pour comprendre les lois qui régissent la vie et la société.

Le concept taoïste de Chengfu originaire de Taiping Jing (《太平经》, (Écriture de la Grande Paix ). Son essence même réside dans le dépassement des limites de la durée de vie individuelle, élargissant la portée de la rétribution karmique aux cycles temporels des familles, des sociétés et même de l'univers. Contrairement à la vision individualiste du karma dans le bouddhisme — « Si un père commet le mal, son fils n'en subit pas les conséquences ; si un fils commet le mal, son père n'en subit pas les conséquences » —, Chengfu la théorie met l'accent sur pertinence intergénérationnelle : « Les actions des prédécesseurs sont supportées par les descendants ; les fruits du siècle présent sont dus aux ancêtres. »

Le Taiping Jing offre une interprétation exquise de Chengfu : « Cheng (承) désigne le passé, et Fu (负) désigne l’avenir. Cheng signifie que nos ancêtres ont agi initialement selon la volonté du Ciel, mais sans se rendre compte de leurs petites transgressions. Avec le temps, ces fautes mineures se sont accumulées. De ce fait, les générations suivantes sont innocemment accablées par leurs transgressions et continuellement affligées par leurs malheurs. Fu signifie que les ancêtres ont une dette envers les générations futures. » Ce passage révèle clairement la double connotation de Cheng. Chengfu : ce terme ne se réfère pas seulement à l'héritage par les descendants des conséquences des bonnes et mauvaises actions de leurs ancêtres, mais aussi à la responsabilité que ces actions imposent à leurs descendants. Cette logique éthique – « Les ancêtres plantent des arbres pour que les descendants profitent de leur ombre ; les ancêtres sèment la discorde pour que les descendants en subissent les conséquences » – constitue un approfondissement de l'ancienne maxime issue du Commentaires sur le Yi Jing (《易经》): « Une famille qui accumule la bonté sera assurément bénie d'une abondante fortune ; une famille qui accumule le mal sera assurément affligée d'un abondant malheur. »

La différence fondamentale entre les Chengfu Le concept et le karma simpliste résident dans le vision holistique des « trois royaumes du Ciel, de la Terre et de l'humanité coexistant dans l'unité » qu'il construit. Le karma se concentre sur le cycle karmique des « trois vies » d'un individu (passée, présente, future), tandis que le Chengfu Cette théorie inscrit les actions individuelles dans un réseau plus vaste composé de la nature et de la société. Elle soutient que « Les bonnes ou mauvaises actions d'un individu affectent non seulement lui-même, mais aussi l'harmonie de sa famille, de la société et même de l'univers. »

Un passage du Le Taiping Jing – « Les trois mondes (Ciel, Terre, humanité) coexistent et nourrissent toutes choses, appelées « ressources ». Les ressources engendrent les désirs ; les désirs engendrent le mal ; le mal engendre la trahison ; la trahison engendre la ruse ; la ruse engendre le mal. Si ce cycle ne s’interrompt pas, le chaos et la ruine s’ensuivront. Si la ruine persiste sans être maîtrisée, l’ordre ne pourra jamais être rétabli. C’est pourquoi il faut remonter à la cause première – et c’est pourquoi on l’appelle « Chengfu » » – révèle comment les actions individuelles déclenchent des impacts systémiques par le biais de multiples niveaux de transmission. Ces impacts sont comme les ondes provoquées par une pierre jetée dans un lac : elles continuent de se propager à l’environnement et à d’autres, formant finalement un « effet papillon ». « La loi du destin » : les ancêtres font le bien, la génération présente est donc bénie ; la génération présente fait le mal, la descendance subit donc des malheurs. L’effet d’entraînement du karma : sagesse taoïste sur la famille et le destin.

Dans le cadre du Chengfu théorie, le paradoxe de « Pas de récompense pour la bonté, pas de punition pour le mal » Cela s'explique assez bien en réalité. Ceux qui font le bien tout au long de leur vie mais subissent des épreuves répétées portent peut-être le poids des malheurs accumulés de leurs ancêtres ; tandis que ceux qui commettent de nombreux méfaits mais prospèrent temporairement bénéficient peut-être des bienfaits accumulés par leurs aïeux. Chisongzi Zhongjie Jing (《赤松子中诫经》, L'Écriture moyenne d'admonition du maître Pin rouge fournit une explication plus précise : « Lorsque leur espérance de vie s'achève prématurément, leurs malheurs se transmettent aux générations futures. Les malheurs persistants des descendants ne cesseront que lorsque la famille entière sera anéantie. »

Cela indique que la rétribution karmique pour le bien et le mal ne disparaît pas ; elle se transmet simplement de génération en génération, la famille en étant le dépositaire. De même que la logique de l’héritage matériel veut que les descendants jouissent de la richesse accumulée par leurs ancêtres ou remboursent leurs dettes, les « dettes » de la moralité et du destin se transmettent également de génération en génération. Cette transmission n’est pas une simple équivalence entre le bien et le mal, mais atteint un équilibre dynamique grâce au calcul méticuleux des « Dieux qui veillent sur les transgressions » (司过之神). Taishang Ganying Pian (《太上感应篇》, Le Traité sur la réponse du Ciel ) rapporte : « Le Ciel et la Terre ont des dieux qui veillent sur les transgressions. Ils déduisent des années de la durée de vie d'une personne en fonction de la gravité de ses fautes : les grands méfaits entraînent une déduction de « ji » (纪, 12 ans), tandis que les méfaits mineurs entraînent une déduction de « suan » (算, 100 jours). » Le texte énonce même explicitement la norme quantitative des bonnes actions : « Pour devenir un Immortel de la Terre, il faut accomplir 300 bonnes actions ; pour devenir un Immortel du Ciel, il faut en accomplir 1 200 » — une illustration claire de l'importance accordée par le taoïsme à l'accumulation du bien et du mal.

Le Chengfu Ce concept n'est pas une excuse pour le fatalisme ; au contraire, il propose une voie proactive de développement personnel et de rédemption. Taiping Jing souligne : « Pour s'acquitter de la responsabilité de Chengfu, il n'y a pas de meilleure voie que le « shouyi » (守一, maintien de l'unité) — car on croit qu'en suivant le droit chemin et en accumulant mérites et vertus, on peut à la fois expier les transgressions des ancêtres et accumuler des bénédictions pour les descendants. Cette pratique se manifeste concrètement dans la culture du « Gongguo Ge » (功过格, Registre des mérites et des démérites) du taoïsme. » (Préface du…) Taiwei Xianjun Gongguo Ge (《太微仙君功过格》, Le Livre des mérites et des démérites du seigneur immortel Taiwei indique : Celui qui cultive la vérité consignera clairement ses mérites et ses démérites jour et nuit. Il examinera ce registre mensuellement et procédera à une évaluation complète annuelle afin d'en connaître l'étendue . Ce texte quantifie les bonnes et mauvaises actions quotidiennes et, grâce à des directives précises – 36 articles sur l'accumulation de mérites et 39 articles sur l'évitement des démérites – guide les croyants dans l'accumulation de bonnes actions, notamment dans les œuvres de bienfaisance, l'étude des Écritures, la pratique rituelle et la conduite quotidienne, tout en évitant les transgressions telles que la méchanceté, l'immoralité, l'injustice et la mauvaise conduite. Cette méthode d'« auto-enregistrement du bien et du mal » est une voie essentielle pour… Chengfu passer du concept à la pratique, transformant l'idéal moral de "Abstiens-toi de tout mal, pratique tout bien" en comportements quotidiens concrets.

Le taoïsme Chengfu Ce concept revêt une importance pratique profonde pour la construction d'une éthique sociale. Il lie étroitement la responsabilité morale individuelle au destin familial et à l'harmonie sociale, permettant à chacun de prendre pleinement conscience de l'impact à long terme de ses actes. Lorsque les individus réalisent les conséquences potentielles de leurs actions, ils comprennent mieux les enjeux de la responsabilité morale individuelle. « La génération actuelle fait le mal, et c'est pourquoi les descendants en souffrent. » et l'héritage historique de « Puisque nos prédécesseurs ont fait le bien, la génération actuelle reçoit des bénédictions » , ils agiront naturellement avec plus de prudence et de responsabilité. L’enseignement des Taishang Ganying Pian — « Les bénédictions et les malheurs n'ont pas de source fixe ; ils sont tous le fruit de nos actions. La rétribution du bien et du mal suit comme une ombre » — construit conjointement un mécanisme de contrainte morale : « Accumuler les bonnes actions prolonge la vie, tandis que commettre des transgressions et des méfaits la raccourcit. » Cette contrainte n’est pas imposée de l’extérieur ; elle se manifeste plutôt à travers des descriptions saisissantes de la rétribution, telles que : « Les étoiles au-dessus de sa tête perdent de leur éclat, et la personne fait face à des épreuves et des difficultés. » et « La lumière des étoiles s'estompe, la personne tombe gravement malade » , cela intègre la responsabilité morale dans la quête consciente de l'individu.

D'un point de vue culturel plus large, Chengfu ce concept intègre les principes du taoïsme " Le Dao suit la nature " (道法自然) et l'éthique familiale confucéenne, forgeant une vision unique de la vie et de la société. Contrairement au karma simpliste, limité à la libération individuelle et dépassant la poursuite à court terme des intérêts immédiats dans l'éthique séculière, il construit une voie pratique de « se cultiver soi-même et gouverner sa famille » (修身齐家) dans le cadre de la grande vision de « Le cycle du Ciel et de la Terre » . Le taoïste Du Guangting, de la dynastie Tang, en parle dans… Daomen Kefan Daquanji (《道门科范大全集》, Recueil complet des normes rituelles taoïstes ) que les esprits immortels "tenir deux livres du bien et du mal, et tenir deux registres des mérites et des démérites" , tandis que le "Registraire du Pôle Sud" (南极司录) « Elle renferme les textes de la bonne fortune, de la mauvaise fortune, des bénédictions et des calamités, et juge la durée de vie et le destin de tous les êtres. » Cette interprétation sacrée de la rétribution karmique vise essentiellement à renforcer l'autorité des contraintes morales.

Dans la société contemporaine, Chengfu Ce concept conserve toute sa vitalité. Face aux problèmes mondiaux tels que la pollution environnementale et l'épuisement des ressources, l'avertissement de « La génération actuelle fait le mal, et c'est pourquoi les descendants en souffrent. » Il devient de plus en plus évident que l’exploitation excessive de la nature par l’homme moderne revient à « emprunter » aux générations futures, ce qui finira par se retourner contre l’humanité elle-même par le biais d’un « retour de bâton écologique ». Au niveau social, l’idée de « Une famille qui accumule les bonnes actions sera assurément bénie. » Elle encourage l'intégration de la pratique morale individuelle à la construction de la famille et au progrès social. Des figures antiques comme Fan Zhongyan et Su Xun, qui utilisaient des registres pour consigner leurs mérites et leurs démérites par souci d'autodiscipline, aux pratiques modernes d'aide publique, de charité et de préservation des traditions familiales, toutes perpétuent la logique fondamentale de cette approche. Chengfu concept: « Les actions individuelles façonnent le destin collectif » . Cette sagesse éthique, qui unit les valeurs individuelles au développement à long terme, apporte un soutien culturel fondamental à la construction d'une société harmonieuse.

En repensant à la tragédie intemporelle de L'injustice subie par Dou E , les souffrances injustes de Dou E semblent être un cas typique de « Pas de récompense pour la bonté » , mais en réalité, cela peut être réinterprété du point de vue de Chengfu — sa souffrance était peut-être la « Fu » (dette) du passé de sa famille, tandis que la réhabilitation finale de son combat et de son innocence était sans aucun doute la « Qing » (bénédiction) qu'elle a accumulée pour les générations futures. L'essence du taoïsme Chengfu Ce concept vise à nous faire comprendre que la rétribution karmique, pour le bien comme pour le mal, n'est jamais une simple transaction à l'exécution immédiate, mais une force vitale qui s'accumule et se transmet continuellement à travers le temps et l'espace. Elle explique non seulement l'injustice et la confusion du monde réel, mais confère aussi à chacun la responsabilité et l'espoir de changer son destin et d'œuvrer pour le bien des générations futures.

«Le Ciel est impartial ; il favorise toujours les bons.» (天道无亲，常与善人). Avec sa vision grandiose qui transcende l'individu, le taoïsme Chengfu ce concept rehausse l'exigence morale de « Être gentil envers les autres » à un sens des responsabilités pour « Préparer sa descendance et œuvrer pour le bien de la société » . À une époque où le bien et le mal s’entremêlent et où les intérêts sont multiples, il est essentiel de redécouvrir la sagesse de… Chengfu peut non seulement dissiper notre confusion face aux injustices du monde réel, mais aussi inspirer une conscience morale intérieure, favorisant ainsi la formation d'un climat social de « Abstiens-toi de tout mal, pratique tout bien. » Lorsque chaque individu prend conscience du lien profond qui unit ses actions à sa famille, à la société et même à l'univers, il sera attentif à ses paroles et à ses actes, accumulera les bonnes actions et parviendra finalement à un cercle vertueux d'épanouissement personnel et d'harmonie sociale. Tel est le précieux héritage spirituel du taoïsme. Chengfu Le concept nous a quittés.