Tout le monde n'est pas fait pour la culture spirituelle

Paresse : Certains adeptes du taoïsme deviennent paresseux et négligent leur activité quotidienne. Ils ignorent que toute activité productive n'est pas incompatible avec la vérité ultime. Selon les enseignements de Lao Tseu, il convient de « se fondre dans la lumière et la poussière » et de cultiver sa spiritualité. Nombreux sont ceux qui, indifférents à la réalité, nourrissent de grandes aspirations mais manquent de capacités. Ils méprisent le travail et utilisent la pratique spirituelle comme une échappatoire à la réalité. C'est une voie erronée. Si l'on se réfère aux textes anciens, Wang Shiba, simple serviteur, a atteint la Voie suprême. Chen Niwan, artisan, a également atteint la Voie suprême. Shi Tai, médecin puis tailleur, est lui aussi devenu un grand maître.

Zhang Boduan dit dans « L'Éveil à la Réalité » : « Si une personne animée de nobles idéaux peut cultiver le Tao, pourquoi ne pourrait-elle pas y parvenir, qu'elle vive en ville ou dans l'administration ? » Que ce soit dans le monde des affaires ou au sein de l'administration, on peut agir tout en cultivant le Tao et réussir. De nos jours, ceux qui, par paresse, se soustrait à l'effort pour cultiver le Tao devraient réfléchir. Autrefois, on disait qu'« un érudit ne sert à rien ». Aujourd'hui, on dit qu'« un pratiquant spirituel ne sert à rien ». J'ai vu beaucoup de gens étudier et cultiver le Tao, mais qui, au final, deviennent des bons à rien. Ils n'ont aucun sens des responsabilités envers eux-mêmes, leurs familles ou la société. Sans parler de « rendre la pareille aux quatre vertus célestes et soulager les souffrances des trois voies terrestres ».

L'obsession : elle peut aller jusqu'à l'obsession des cultures bouddhiste et taoïste, voire à un fanatisme religieux. Certains bouddhistes s'en prennent au taoïsme, tandis que d'autres, adeptes du taoïsme, le maudissent. Ils sont persuadés que leurs propres enseignements sont justes et constituent la voie à suivre, tandis que d'autres sont considérés comme hérétiques. Dans certaines familles, les divergences de croyances engendrent des conflits. On peut citer l'exemple d'une famille où la sœur aînée était bouddhiste et le frère cadet chrétien. Incapables de convaincre l'autre, ils se sont disputés et se sont brouillés. Tout cela relève de l'obsession. Dépourvue de sagesse, cette attitude est très dangereuse et témoigne d'un manque de tolérance. Certains sont tellement obsédés par leurs connaissances qu'ils méprisent tout autre savoir.

Il est important de savoir que les véritables cultures de cultivation spirituelle intègrent une science et une philosophie authentiques et explorent des plans supérieurs. Plus le plan est élevé, plus il est englobant. De même que l'on observe la Terre depuis l'espace, on constate qu'elle n'est qu'une goutte d'eau dans l'océan cosmique, car la vision de l'observateur s'élargit. Lorsqu'on atteint un plan élevé dans la pratique du Tao, on acquiert un esprit qui embrasse l'univers, une vision qui contemple le monde dans son ensemble, une compassion qui aime tous les êtres vivants et une connaissance véritable qui pénètre le visible et l'invisible. Cette connaissance ne se limite pas aux vérités du monde visible, mais inclut également celles du monde invisible que nous n'avons pas encore perçues. Le plus terrifiant dans l'obsession est de sombrer dans la superstition. Les affaires familiales et les relations sont alors complètement bouleversées.

Illusion : Provoquer des hallucinations. C'est très courant. Inutile de donner des exemples. Nombreux sont ceux qui en ont fait l'expérience et l'ont reconnu. Après une hallucination, prendre les illusions pour la réalité retarde bien des choses dans la vie. Les hallucinations sont aussi des signes avant-coureurs de maladies mentales et nécessitent une vigilance accrue. Les hallucinations sont normales dans la cultivation, mais prendre les illusions pour la réalité est anormal. « Sachez que c'est une illusion et abandonnez-la. Une fois libéré de l'illusion, vous vous éveillerez. » Il n'y a pas besoin de moyens expéditifs ni de processus graduel. Le résultat des hallucinations est souvent que les cultivateurs vivent une vie ni humaine, ni fantomatique, ni divine, ni immortelle.

L'arrogance : c'est une arrogance extrême. Mépriser autrui. Certains se prennent pour ceux qui ont atteint le Tao, qui ont percé des secrets ou qui ont atteint le summum. Même certains érudits souffrent de ce travers. Ils pensent que leurs œuvres sont les plus abouties. Certains pratiquants pensent que leurs sectes sont les plus prestigieuses. D'autres, moins arrogants, le sont tout de même et méprisent les autres. Il ne faut pas sous-estimer celui qui n'a pas encore franchi le seuil. Mais nous ne pouvons pas nous permettre cela. L'arrogance est souvent présente en nous. Dans la voie taoïste, c'est ce qu'on appelle l'arrogance, et c'est un problème qu'il faut éradiquer.

Confusion : Il s'agit d'une confusion mentale. La raison de ces personnes est altérée. Certaines nécessitent une hospitalisation en hôpital psychiatrique. D'autres sont soignées à domicile. Certaines personnes semblent normales en apparence, mais intérieurement, elles sont déjà perdues. Elles ne tiennent le coup que grâce à un soupçon de rationalité. Nombre de personnes souffrant de troubles psychologiques sont dans cet état. À d'autres égards, elles sont parfaitement normales, mais sur un point précis, leur cœur est déjà brisé. Elles ne tiennent le coup que grâce à un soupçon de rationalité pour préserver leur dignité. Ces personnes retrouveront la raison si elles prennent conscience d'elles-mêmes. Si elles n'en ont pas conscience, le danger surgira de toutes parts. Quant à ceux qui perdent la raison à cause de la cultivation, il suffit de regarder les documents relatifs à la mode du qigong il y a plus de dix ans. De quoi donner la chair de poule.

Aujourd'hui, il y a ceux qui, dans la vingtaine, aiment pratiquer le Tao sur Internet. Il y a dix ans, ils n'étaient qu'adolescents, encore des enfants. Naturellement, ils ne se souviennent pas de ces choses. Ceux qui, dans la trentaine ou la quarantaine, sont passionnés par la pratique du Tao ont pour la plupart connu cette époque et ont vu de leurs propres yeux des personnes sombrer dans la folie. J'invite souvent chacun à être attentif à la sécurité de la pratique et à la santé du corps et de l'esprit. Car, ces vingt dernières années, j'ai vu beaucoup trop de personnes développer des troubles mentaux liés à la pratique. On peut les compter par centaines. Outre la compassion, je réfléchis beaucoup à ces questions. Ajoutons à cela les informations que je trouve sur Internet, et le nombre est encore plus important. Cela devrait éveiller la vigilance de ceux qui aiment le Tao.

Possession démoniaque : Tomber sous l'emprise d'un démon. Il peut s'agir d'une forme de possession erronée, consistant à croire avoir atteint le Tao et à répandre des idées fausses au sein de la société. Une autre forme concerne les personnes atteintes de folie qui égarent le monde. Une autre encore regroupe ceux qui agissent de manière inconsidérée en se fiant à des pouvoirs surnaturels. Leurs paroles et leurs actes sont contraires à la vérité taoïste orthodoxe. Cependant, ils conservent une certaine influence. S'il s'agit d'un problème individuel, il relève de la confusion et de l'arrogance. Mais les démons exercent une influence considérable et peuvent même s'opposer au gouvernement ou se constituer en une structure organisée avec des adeptes. À l'instar des monstres occupant les montagnes et se faisant passer pour des rois dans « Le Voyage en Occident », ils possèdent tous un certain pouvoir et certaines capacités, mais croient tous à tort que « manger un morceau de chair d'un moine Tang permet de vivre éternellement ». C'est une conception erronée. Bien sûr, il ne s'agit que d'une métaphore.

Il faut se tourner vers l'intérieur et réfléchir sur soi-même. Nous ne devons pas nous égarer sur ces six mauvais chemins.