Durant mes premières années de recherche du Tao , je suivais un principe fondamental : garder l’esprit ouvert comme une vallée. Que les personnes que je rencontrais pratiquent la voie orthodoxe, des méthodes hétérodoxes, des arts aberrants, le Grand Véhicule ou le Petit Véhicule, mon but ultime était toujours d’obtenir leurs formules orales (mantras). De ce fait, le nombre de formules orales dont j’ai entendu parler était véritablement immense. Si je ne peux affirmer que ce temps ait été entièrement perdu ni que mes efforts aient été totalement vains, environ la moitié des formules obtenues étaient bizarres, vulgaires et inefficaces. Vingt pour cent, bien qu’utilisables, ne donnaient aucun résultat significatif. Seules trente pour cent environ pouvaient être considérées comme de véritables formules orales.
Même au sein de ces trente pour cent, il existe des différences de qualité supérieure, moyenne et inférieure, ce qui rend toute généralisation difficile. Aujourd'hui, j'avoue être quelque peu las d'entendre parler de « formule orale ». Fort de plusieurs années d'expérience et d'études approfondies, j'ai déduit les raisons suivantes pour lesquelles ces formules ne sont pas transmises à la légère :
Featured Products
Handpicked recommendations just for you
-
L'épreuve de la nature et la nécessité de qualités exceptionnelles : Le fonctionnement de la nature (Zao Hua) implique la vie et la mort, un cycle de renouveau. Pourtant, ceux qui cultivent le Tao cherchent précisément à s'en affranchir – à atteindre l'immortalité ou la cessation éternelle des renaissances, s'opposant ainsi au cours naturel des choses. Sans une persévérance extraordinaire, une intelligence suprême et une vertu profonde, l'échec est inévitable. Face à l'échec, au lieu de remettre en question leurs propres insuffisances, ils accusent le maître de tromperie et les formules d'inefficacité. Ainsi, pour le maître, chaque disciple supplémentaire représente souvent une nouvelle source de difficultés. C'est pourquoi, à moins de rencontrer un réceptacle véritablement capable de porter le Tao, la transmission n'est pas donnée à la légère.
-
Le danger de tenir les choses pour acquises : ce qui est obtenu trop facilement est rarement valorisé. En pratique, on l’aborde souvent avec désinvolture, voire avec légèreté – une tendance humaine courante. Cultiver le Tao est l’entreprise la plus sublime ; si on l’aborde comme un jeu, peut-on espérer un bon résultat ? C’est pourquoi les transmetteurs permettent souvent intentionnellement aux chercheurs de se heurter à des difficultés considérables afin d’observer leur détermination sincère. Voilà une autre raison de ne pas transmettre à la légère.
-
La nature hiérarchique des méthodes et des arts : Le Tao est universel, commun à toute chose dans le cosmos. Les méthodes ( Fa ) sont conçues par la sagesse humaine. Les arts (Shu) sont les divers moyens de réaliser le Tao par ces méthodes ou de protéger et pratiquer le Dharma. Le Tao est unique, mais les méthodes peuvent être supérieures, moyennes ou inférieures. De plus, les arts varient selon leur nature : anciens/modernes, orthodoxes/hétérodoxes, habiles/maladroits, bénéfiques/nuisibles. Le Tao peut être expliqué ouvertement à des milliers de personnes ; des livres peuvent être écrits pour le monde entier. Les méthodes doivent être enseignées selon les trois degrés, en sélectionnant les récipiendaires en fonction de leurs capacités supérieures, moyennes ou inférieures. Une même méthode ne doit pas être enseignée à un grand nombre, au risque de devenir incompatible. Les arts doivent être considérés avec encore plus de soin : le moment, le lieu, la personne et le contexte social déterminent tous si la transmission est appropriée. Certains arts secrets, bien que capables de produire des effets rapides et miraculeux, surprennent inévitablement les personnes conventionnelles et attirent facilement la calomnie. Leur divulgation provoquerait des réactions négatives et de sérieux obstacles à leur pratique . Il est préférable de les garder secrètes, afin d'éviter les critiques infondées de personnes extérieures.
-
Les qualifications du maître et du récipiendaire : Les maîtres qui transmettent le Tao se répartissent en trois catégories. La première regroupe ceux qui ont pleinement accompli leur cultivation ou qui sont des émanations d'anciens sages et d'êtres réalisés. La deuxième comprend ceux qui sont à mi-chemin de l'accomplissement, dont la physiologie est totalement différente de celle des gens ordinaires. Ces deux catégories transmettent le Tao de manière pure, sans conditions ni besoin d'aide extérieure. La troisième catégorie regroupe ceux qui, au prix d'immenses épreuves, ont obtenu les formules mais qui, en raison de difficultés financières ou de circonstances précaires, ne peuvent pratiquer pleinement. Fondés sur le principe d'entraide, ils recherchent une personne disposant des ressources nécessaires pour les aider dans leur cultivation avant de transmettre. Cependant, même si cette personne a les moyens d'aider, si son caractère est déficient et qu'elle n'est pas un réceptacle digne du Tao, la transmission reste interdite. C'est la quatrième raison.
Note aux lecteurs : Ne vous méprenez pas, l’auteur ne colporte aucune rumeur par besoin d’aide. Franchement, mon niveau actuel, sans pour autant prétendre au rang de la seconde catégorie, me permet de progresser sans grande difficulté, en m’appuyant uniquement sur mes propres forces ; je n’ai besoin de l’aide de personne. Mon travail actuel est entièrement dédié aux autres, non à moi-même. Si je ne recherchais que mon propre perfectionnement, j’aurais naturellement mes propres obligations ; pourquoi prendrais-je la plume et l’encre, au risque de m’attirer des ennuis ? Les lecteurs doivent se départir de toute attitude mercantile avant de lire mes livres , sous peine de voir émerger des obstacles. 
-
Le poids des serments : Lorsqu'un maître recevait les formules, il devait prêter des serments solennels. Des formules comme « Je ne les transmettrai pas imprudemment à des personnes indignes ; si je les transmets imprudemment, un désastre s'abattra sur elles » comptent parmi les plus modérées. Il en existe de plus sévères. Après avoir prêté de tels serments, il est inévitable d'éprouver une certaine appréhension. C'est pourquoi, lorsqu'ils transmettent les formules par la suite, les maîtres font preuve d'une extrême prudence, craignant de violer involontairement leur serment. Ils ne les transmettent donc jamais à la légère.
-
L'expérience durement acquise par le maître : L'acquisition des formules par le maître fut probablement très difficile – impliquant de nombreuses années, des épreuves et des tribulations avant d'y parvenir. Il considère ainsi son propre parcours ardu comme le modèle de référence pour tous les débutants. Si votre expérience ne correspond pas à ce chemin difficile, il la juge trop facile pour vous, indigne du sort d'un chercheur ordinaire. C'est pourquoi il refuse de transmettre son savoir à la légère.
-
Le secret de l'alchimie terrestre et son potentiel d'abus : Les formules des élixirs terrestres (Di Yuan Dan Jue) et les arts de l'alchimie jaune et blanche (transmutation) sont gardés secrets depuis l'Antiquité, jamais divulgués publiquement, bien que chaque dynastie ait compté quelques héritiers. Autrefois, le coût de la vie était bien moindre. Ces pratiquants ne recherchaient pas la richesse ; quelques onces d'argent produites par mois suffisaient à leurs besoins. Ils vivaient cachés dans les montagnes et les forêts ou se fondaient dans la population urbaine. N'attendant rien d'autrui, ils restaient indétectables. De telles formules sont rares. Si elles étaient rendues publiques et que chacun apprenait à les pratiquer, une surproduction d'argent perturberait l'économie nationale. De plus, on craint que des personnes sans scrupules ne s'en emparent et ne les utilisent à des fins d'oppression. C'est pourquoi leur transmission n'est pas prise à la légère.
-
Le secret et le but des arts de l'épée : Les arts de l'épée (Jian Shu) comptent parmi les plus secrets. Le niveau le plus élevé est celui d'« Immortel de l'épée » (Jian Xian), suivi de celui d'« Adepte de l'épée » (Jian Ke). Leurs préceptes interdisent toute implication dans les affaires d'État. Lorsqu'on leur demande pourquoi ils ne servent pas la patrie, il s'agit d'un point de vue extérieur – il ne faut pas se fier aux romans pour tirer des conclusions. Quel est donc le but de consacrer vingt ans de sa vie à la maîtrise de cet art ? Cette école représente une branche de la tradition des Immortels de la Terre (Di Xian). Leur pratique consiste à voyager jusqu'à des sommets et des ravins périlleux pour y cueillir des herbes rares, à pratiquer l'abstinence des céréales (Bigu), l'absorption et l'expulsion du souffle, et à puiser l'essence du soleil et de la lune. Leurs méthodes diffèrent de la voie de l'Élixir d'Or (Jin Dan) pratiquée en ville. Confrontés à des bêtes féroces dans la nature sauvage, là où la force physique fait défaut, ils utilisent l'énergie de l'épée (Jian Qi) pour les maîtriser. Après deux ou trois siècles, une fois le Tao atteint et la libération du corps (Shi Jie) accomplie, le corps physique n'est plus préservé et l'art du sabre devient inutile. Ceux qui ne se contentent pas de progrès mineurs peuvent aspirer à une progression plus poussée, en comprenant le fonctionnement du Yin et du Yang, en maîtrisant le pouvoir d'inverser le ciel et la terre, en transformant l'énergie métallique postnatale en énergie métallique prénatale, et ainsi revenir à la voie principale de l'Élixir d'Or. Ces individus sont souvent obstinés et distants. À moins que vos qualifications ne répondent à leurs critères, ils ne transmettront jamais leur savoir. C'est la huitième raison.
Il y a quelques années, un homme qui enseignait l'art du sabre à Chongqing, au Sichuan, avait sans doute des tendances charlatanesques. Il a formé de nombreux disciples et amassé une fortune considérable, ce qui lui convenait probablement, mais il a gravement terni la réputation des Immortels du Sabre. Dans les provinces du nord-ouest, d'autres encore inventent des légendes sur les Immortels du Sabre, totalement étrangères à la tradition authentique. Je crains qu'il ne s'agisse là d'une nouvelle escroquerie. Les chercheurs du Tao doivent se garder de tomber dans leurs pièges.
-
Les dangers du mauvais usage des véritables arts ésotériques : talismans , incantations, invocation d’esprits , maîtrise des fantômes, soumission des démons, capture de monstres, téléportation, transformation, les trois légèretés et les cinq perméations (San Qiao Wu Dun), immobilisation, charme des serpents, capture des renards – parmi ces divers arts étranges, 90 % sont faux. Cependant, le vrai et le faux sont relatifs ; là où le faux existe, le vrai existe aussi. Si les véritables arts sont transmis par erreur à des individus indignes, l’État et la société en souffrent. Le transmetteur comme le récepteur s’exposent à un désastre, comme l’illustrent des exemples historiques tels que la secte du Lotus Blanc. C’est pourquoi leur transmission n’est pas prise à la légère.
-
Les arts de la guérison : guérison Zhuyou, eau talismanique pour les urgences, massage d'émission de Qi , acupuncture et pression sur les points d'acupuncture constituent souvent le gagne-pain des praticiens. Sans une compensation appropriée, vous n'obtiendrez pas leurs formules. Certains se consacrent uniquement au soulagement et n'en dépendent pas pour leurs revenus ; ils peuvent être généreux dans la transmission, mais il est interdit à l'élève de pratiquer à des fins lucratives. Accepter un paiement en secret constitue une violation de leurs préceptes et met le maître en cause. C'est pourquoi la transmission n'est pas donnée à la légère.
-
Le secret dans les arts martiaux : Les postures de base des écoles d'arts martiaux internes et externes, ainsi que les techniques communes, peuvent être enseignées publiquement. Mais tout ce qui est un peu plus complexe exige un enseignement formel avant que le maître n'en révèle les subtilités ; elles ne peuvent être abordées de manière informelle. De plus, les traditions familiales transmettent souvent les compétences suprêmes uniquement aux fils, et non aux disciples, par crainte soit que le disciple ne se retourne contre le maître, soit qu'il ne puisse assumer la lourde responsabilité de subvenir aux besoins de toute la famille. Si l'on prend un moine comme maître, le second problème disparaît. Avec un peu de chance, non seulement le maître n'aura pas besoin de soutien, mais il pourrait même subvenir aux besoins de son maître. Cependant, le premier problème persiste : les maîtres conservent toujours certains savoir-faire secrets pour se prémunir contre la trahison. Par conséquent, les arts martiaux chinois ont décliné, chaque génération étant inférieure à la précédente.
-
Nature raciale des arts taoïstes face aux religions profanes : le bouddhisme et le christianisme sont universels. L’apprentissage taoïste et les arts de l’immortalité sont, quant à eux, raciaux. Les religions à vocation universelle accueillent toutes les races, persuadant les sceptiques et attirant les croyants. L’apprentissage taoïste et les arts de l’immortalité s’y opposent. Si vous n’êtes pas de nation chinoise, descendant de l’Empereur Jaune, n’espérez pas recevoir le moindre enseignement authentique. Lorsque j’ai moi-même appris le Tao, j’ai juré de ne jamais le divulguer ouvertement, craignant que des étrangers ne s’en emparent et ne le pratiquent avec ferveur. S’ils y parvenaient, ce serait comme donner des ailes à un tigre. Notre nation chinoise serait encore plus désavantagée. Il est préférable de préserver cet héritage ancestral, en gardant l’espoir qu’un jour, les pouvoirs spirituels acquis par la pratique physique puissent triompher des armes de la guerre scientifique et soumettre les bellicistes. C’est pourquoi la transmission n’est pas donnée à la légère.
-
Objection : Le bouddhisme met l’accent sur la compassion, le christianisme prêche l’amour universel. Même si l’enseignement de Lao Tseu diffère, le Daodejing parle de clarté, de tranquillité, de non-action, de soumission, de non-dispute, et affirme que les doux et les faibles sont les compagnons de la vie, tandis que les forts et les violents connaissent une fin tragique. Ce sont là les principes fondamentaux de Lao Tseu. Si les étrangers croyaient réellement au taoïsme, ne s’abstiendraient-ils pas de persécuter les faibles et de considérer l’agression comme une vertu ? Ce motif de non-divulgation semble excessivement prudent.
-
Réponse : Observez les nations bouddhistes d’Orient : où est la compassion ? La plupart des nations européennes croient en Jésus : où est l’amour universel ? Ce ne sont que des paroles en l’air ; leur conduite est souvent à l’opposé. De plus, notre étude porte sur les arts de l’immortalité transmis au sein de la nation chinoise depuis l’Antiquité ; il ne s’agit ni d’une religion, ni d’une simple morale, ni d’une simple discipline de l’esprit et de la nature. Les sages et les hommes de bien qui apprennent ces arts restent sages et hommes de bien. Les brigands et les scélérats qui les apprennent restent scélérats, et acquièrent peut-être même une plus grande capacité au mal. Le secret strict observé par les immortels et les maîtres à travers l’histoire est en effet bien fondé, et non une prudence excessive.
-
Protéger les enseignements fondamentaux de l'appropriation religieuse : La pensée, la théorie et les pratiques des Immortalistes (Xian Jia), considérées dans leur ensemble, peuvent être qualifiées de philosophie de la transcendance. Si les méthodes varient, leur profondeur diffère et le succès se manifeste plus ou moins rapidement, leur but fondamental demeure la transformation de la vie humaine, et non l'établissement de religions superstitieuses. Des figures religieuses ultérieures, jugeant souvent leurs propres doctrines vaines et insuffisantes pour attirer des adeptes, se sont fréquemment appropriées les théories des Immortalistes, les intégrant à leurs enseignements pour embellir leurs écoles. Il suffit d'observer les diverses sectes secrètes, sociétés, autels et instituts disséminés à travers le pays. Les rejoindre pourrait révéler des aperçus, des indices suggérant que les immortels descendent réellement sur terre, guidant secrètement. Cependant, l'examen de leurs théories globales révèle surtout une compréhension décousue de l'ancienne doctrine des Immortalistes, mêlant souvent de façon chaotique sages, immortels, bouddhas, bodhisattvas et esprits, obscurcissant ainsi le véritable visage de l'Immortel. Heureusement, ils n'ont pas pénétré le sanctuaire intérieur, se contentant d'effleurer la surface, et les doctrines fondamentales demeurent inébranlables. Imaginez si, sans aucune réserve, nous révélions pleinement les secrets de l'Élixir Céleste (Tian Yuan Shen Dan), de l'alchimie jaune-blanche terrestre, ainsi que des textes Cantongqi et Wuzhen pian , leur en donnant ainsi accès. Ce qui leur convient devient matière à recrutement ; ce qui ne leur convient pas, ils le critiquent avec véhémence au nom d'immortels et de bouddhas, induisant en erreur les futurs disciples. Nous subirions les conséquences néfastes de cette révélation avant même d'en percevoir les bienfaits. C'est pourquoi la transmission n'est pas donnée à la légère.
-
Se prémunir contre la future récupération par les nouvelles religions : Le point précédent concerne les maux passés et présents ; il faut également se prémunir contre les dangers cachés de l’avenir. Les adeptes des religions traditionnelles cherchent à préserver leur patrimoine ; ainsi, ils qualifient d’« hétérodoxe » tout ce qui est extérieur à leur croyance, y compris les Immortels. Bien que leur étroitesse d’esprit soit regrettable, leurs frontières clairement définies contribuent à préserver des identités distinctes. Le plus inquiétant concerne les adeptes des nouvelles religions, dont l’objectif est l’appropriation. Ils cherchent à absorber les points forts d’autres enseignements et les arts secrets des Immortalistes dans leur propre sphère, créant ainsi une nouvelle doctrine syncrétique. Ce qui correspond à leurs enseignements exotériques est incorporé de manière exotérique ; ce qui ne correspond pas est relégué à leurs enseignements ésotériques. Leur méthode s’apparente à une prise de contrôle d’entreprise : retirer notre enseigne, transférer notre stock dans leur magasin, le remplacer par leur marque et le présenter comme leur propre fabrication. Si ce projet venait à se réaliser, les arts taoïstes transmis depuis l’Antiquité en Chine seraient anéantis. Nous, descendants de l'Empereur Jaune, devons nous efforcer de préserver notre héritage ancestral. C'est pourquoi sa transmission n'est pas une décision prise à la légère.
