En matière de jeûne et d'abstinence, la plupart des gens les réduisent au végétarisme et les associent à des pratiques religieuses. Or, il s'agit là d'une méprise sur le sens même du terme « jeûne et abstinence » et d'une interprétation erronée des pratiques religieuses. Le jeûne et l'abstinence doivent en réalité être expliqués sous deux angles :
Le terme « zhai » (jeûne) désigne à la fois un régime végétarien et, par extension, un processus de purification du corps et de l'esprit. Le taoïsme considère toutes les divinités célestes comme des manifestations du Dao Qi pur. Lorsque les laïcs vénèrent les divinités dans l'espoir de communiquer avec les immortels, ils doivent d'abord purifier leur corps du Qi impur et leur esprit des distractions néfastes. Ce n'est qu'avec un corps et un esprit purs qu'ils peuvent entrer en résonance avec l'essence du Dao. C'est pourquoi, quelle que soit leur école, les taoïstes observent des restrictions alimentaires lors des cérémonies et assemblées taoïstes.
Le patriarche Lu Xiujing mentionne dans son ouvrage « L'Aperçu des préceptes taoïstes de M. Lu » que lorsque les gens du monde vénèrent les immortels pour obtenir leurs bénédictions et formuler des vœux, ils craignent souvent que leurs pensées n'atteignent pas la cour céleste. Aussi, ils soumettent-ils inlassablement des requêtes, sans réaliser que c'est précisément le signe qu'ils n'ont pas saisi l'essence de la pratique du jeûne. Il est dit : « Si le mérite du jeûne n'est pas acquis, les requêtes seront pleines d'erreurs et de paroles superflues. Même en soumettre dix ou cent sera vain. Il faut d'abord jeûner, puis, après avoir ressenti une profonde connexion, soumettre des requêtes pour attester du mérite du jeûne. La méthode de soumission ne doit pas être excessivement complexe. Déranger sans cesse la bureaucratie céleste est pire que de ne rien soumettre du tout. Après cent jours de jeûne, le mérite d'une période de jeûne est acquis. » Autrement dit, si les croyants ne pratiquent pas le jeûne pour purifier leur corps et leur esprit, quels que soient les nombreux hommages qu'ils rendent pour obtenir des bénédictions et le pardon de leurs péchés, ils ne pourront atteindre la cour céleste. La pratique taoïste du jeûne vise à se repentir de ses actions passées, à reconnaître ses erreurs passées et à cultiver la compassion envers tous les êtres vivants, au ciel comme sur la terre. Ainsi, bien qu'il soit appelé jeûne, il constitue déjà une forme de cultivation spirituelle.
Le concept de « Jie » (abstinence), fondé sur l'idée de « Zhai », se concrétise en règles précises. Par exemple, les Cinq Préceptes des Taoïstes Novices exigent des pratiquants qu'ils observent scrupuleusement les cinq préceptes suivants dans leur vie quotidienne : s'abstenir de tuer, de voler, de convoiter, de mentir et de boire excessivement. Le taoïsme prône la pratique des préceptes qui, à l'instar du jeûne, partage la même origine et constitue essentiellement une expression de la pure cultivation du Dao. Tous les êtres vivants naissent avec le Qi Yin et Yang du ciel et de la terre, et le Qi pur et le Qi impur sont intimement liés en chacun de nous. Guidé par le Qi pur, on tend à la bienveillance, à agir en accord avec la nature et la non-action. Cependant, souillé par le Qi impur, on peut parfois succomber à divers vices. Le premier stade de la cultivation doit être atteint afin de maîtriser l'influence du Qi impur dans le corps, de se détacher des plaisirs des cinq sens et ainsi méditer sur les subtilités de sa propre essence pure du Dao. Mais comme les individus sont de natures et de capacités différentes, il est difficile d'exiger de chacun qu'il résiste aux tentations du monde extérieur et à ses propres désirs. C'est pourquoi de nombreux préceptes ont vu le jour en fonction des circonstances, et certaines recommandations extérieures ont renforcé leur rôle de guide pour les pensées et les comportements.
L'importance accordée au jeûne et à l'abstinence dans la religion est double : d'une part, il s'agit de rendre grâce aux divinités ; d'autre part, il s'agit de se purifier. Cela répond à la fois aux exigences des préceptes religieux et revêt une importance pratique pour la pratique religieuse. On peut même dire que, tout en étant capable de pratiquer le jeûne et l'abstinence par la foi, on peut également renforcer sa foi par des comportements spécifiques liés au jeûne et à l'abstinence. Bien que le jeûne et l'abstinence ne soient qu'une manifestation extérieure, expression originelle de l'authenticité de la foi et de la pureté du cœur, ceux qui peuvent les pratiquer méritent le plus grand respect. Cependant, il est essentiel de comprendre que le jeûne et l'abstinence sont des expressions de la foi, mais ne la représentent pas dans son intégralité. Si l'on insiste unilatéralement sur le fait que seule la pratique du jeûne et de l'abstinence constitue la foi et la pratique correctes, alors les enseignements du Grand Dao seront appauvris.
L’obsession du jeûne et de l’abstinence se manifestera également sous deux aspects :
Premièrement, on croit souvent que tous les croyants doivent pratiquer le jeûne et l'abstinence, quels que soient le moment et le lieu. Or, cela témoigne d'une incompréhension des doctrines du taoïsme. Le taoïsme compte de nombreuses écoles, et les exigences de pratique varient d'une école à l'autre. Par exemple, il est requis de purifier son corps et son esprit lors des rituels sur l'autel, afin d'inviter les immortels à descendre et à examiner la nature. En dehors de ces occasions particulières, le contenu du jeûne et de l'abstinence diffère également selon les écoles. Apprécier ces situations concrètes et diverses de manière uniforme est contraire au Dao.
Deuxièmement, bien que le jeûne et l'abstinence soient requis dans le processus de cultivation, on ne saurait juger du niveau de cultivation d'une personne à l'aune de sa pratique du jeûne et de l'abstinence. Ce serait prendre une partie pour le tout, ce qui serait contraire au Dao. De plus, il est essentiel de comprendre que le sens fondamental du jeûne et de l'abstinence réside dans la capacité du pratiquant à purifier son corps et son esprit, à maintenir une intention bienveillante et à se détacher de l'avidité, des attachements et des illusions. Il est dit dans le « Traité de la Pureté et de la Tranquillité Constantes » du Seigneur Suprême Laozi : « Celui qui comprendra cela deviendra un fonctionnaire céleste ; celui qui le cultive deviendra un immortel du Palais du Sud ; celui qui l'atteindra jouira d'une longue vie sur terre. » Ce qu'ils comprennent, cultivent et atteignent n'est autre que la pureté et la tranquillité. Si une personne de qualité supérieure comprend clairement l'état originel de pureté et de tranquillité, pourquoi devrait-elle recourir au jeûne et à l'abstinence pour prouver sa compréhension du Grand Dao et sa pratique du Dao ?
La pratique du jeûne et de l'abstinence est à la fois un raccourci pour les personnes de condition inférieure afin d'atteindre le Grand Dao et une manifestation naturelle de l'éveil pour les personnes de condition supérieure qui l'ont atteint. Ces deux situations sont distinctes et ne doivent pas être considérées comme opposées. Si des personnes ordinaires comme nous privilégient aveuglément l'attitude insouciante consistant à croire que « le vin et la viande ne font que passer », elles risquent de s'enfoncer continuellement dans les désirs matériels. En revanche, si l'on a déjà perçu clairement le mystère de l'existence et de la non-existence, le jeûne n'est qu'une expression de l'état naturel et ne perturbe pas la tranquillité intérieure, même après avoir mangé ou bu. Face à cette situation, il est arbitraire de juger le niveau de cultivation d'une personne en fonction de sa pratique du jeûne et de l'abstinence. La cultivation taoïste met l'accent sur l'adaptation aux différences de temps, de lieu et d'individus. Ignorer l'expression de l'essence naturelle signifie que la cultivation du Dao perd son fondement pratique.
La cultivation a pour but premier d'enseigner comment préserver la paix intérieure face aux multiples aléas du monde, et le jeûne et l'abstinence en sont des méthodes essentielles. Cependant, le simple fait qu'une autre personne pratique ou non le jeûne et l'abstinence peut engendrer un esprit critique, qui ne constitue pas nécessairement un obstacle à sa propre cultivation, mais révèle plutôt que l'on n'a pas su surmonter soi-même les obstacles de l'obsession et du ressentiment. La difficulté de la cultivation ne tient pas aux épreuves extérieures, mais au fait que tous les obstacles sont créés par l'esprit. L'essence du jeûne et de l'abstinence réside dans l'utilisation des mérites de la cultivation pour surmonter ses propres obstacles intérieurs. Seuls notre propre corps, notre esprit et nos intentions constituent les plus grands défis à relever.
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