Les spécialistes modernes de l'alchimie intérieure classent les méthodes d'alchimie intérieure depuis la dynastie Song en cinq écoles en fonction de leurs principes et de leurs styles : Sud, Nord, Est, Centre et Ouest.

École du Sud : L'École du Sud trouve ses origines chez les disciples de Zhang Boduan. Sa caractéristique principale réside dans l'ordre de sa pratique : elle privilégie la « vie » ( ming命) avant la « nature » ( xing性). Cela signifie qu'elle débute par les méthodes traditionnelles d'alchimie interne, en affinant progressivement le jing (essence), le qi (énergie vitale) et le shen (esprit) jusqu'à atteindre le stade du « retour de l'esprit au vide » (lianshen huanxu炼神还虚). À ce stade, elle intègre le bouddhisme Chan pour une compréhension profonde de la source de la nature. Ses méthodes de pratique se divisent en deux branches : la culture solitaire (qingxiu清修) et la culture duale (shuangxiu双修). Bai Yuchan représente la lignée de la culture solitaire, avec celle de Zhang Boduan … Qinghua Mimiwen (青华秘文) fournit l'explication la plus détaillée de ses méthodes. Le fondateur de la lignée de la double culture était Weng Baoguang de la dynastie Song du Sud.
École du Nord : L'École du Nord désigne le Quanzhen Dao fondé par Wang Chongyang et les sept disciples de sa lignée, connus sous le nom des Sept Parfaits (Qizhen 派). L'ordre de cultivation de cette école est inversé par rapport à celui de l'École du Sud ; elle privilégie la « nature » à la « vie », en insistant sur la cultivation initiale visant à éliminer les désirs, à concentrer l'esprit et à atteindre l'éveil (mingxin jianxing 明心见性). La pureté du cœur et l'absence de souillure mondaine sont essentielles. Ensuite, l'intention véritable naît du cœur pur, et le jing, le qi et le shen sont progressivement affinés. L'École du Nord pratique exclusivement la cultivation solitaire, prônant la vie monastique, l'abstinence et les pratiques ascétiques. Après la dynastie Yuan, l'École du Nord a intégré des aspects de l'École du Sud et du néo-confucianisme. Les exposés les plus clairs des méthodes de cette école sont ceux de Wu Shouyang à la fin de la dynastie Ming, et de Liu Yiming et Min Yide sous la dynastie Qing.
École centrale : L'École Centrale fait référence aux enseignements de Li Daochun, qui, au début de la dynastie Yuan, intégra des aspects de l'École du Sud au sein du Quanzhen Dao. Li résuma les enseignements des Écoles du Nord et du Sud, héritant et développant les théories de Chen Nidan, et classant toutes les pratiques de cultivation taoïstes en trois catégories : les neuf méthodes mineures (pangmen jiupin 旁门九品), les trois méthodes progressives (jianfa sancheng 渐法三乘) et la méthode suprême (zuishang yicheng 最上一乘). Ces deux dernières relèvent de l'Alchimie Intérieure.
École de l'Est : L'École de l'Est fait référence aux enseignements de Lu Xixing sous la dynastie Ming. Lu prétendait être un disciple direct de Lü Dongbin et de son Fanghu Waishi Congshu Le Caiyao Linlu (方壶外史丛书) offre une perspective unique sur l'alchimie intérieure. Il préconise de commencer par l'établissement de fondements solides, le développement personnel et la concentration de l'esprit pour cultiver la nature. Après l'éveil, il met en œuvre la double culture, utilisant des méthodes alchimiques (caiyao linlu 采药临炉) pour transformer le jing, le qi et le shen, combinant ainsi efficacement les méthodes des lignées de double culture des écoles du Nord et du Sud.
École occidentale : L'École occidentale fait référence aux enseignements de Li Xiyue sous la dynastie Qing. Li prétendait avoir reçu des enseignements de Zhang Sanfeng et Lu Xixing, et ses œuvres telles que… Sanfeng Mimi (三丰秘旨) expose l'alchimie intérieure. Ses méthodes s'inspirent principalement de Zhang Sanfeng et Lu Xixing, intégrant l'essence de diverses écoles et prônant la double cultivation. Ses explications sur la cultivation de l'esprit et la cultivation de l'énergie vitale sont particulièrement détaillées.

Outre ces cinq écoles, il existe d'autres écoles indépendantes d'alchimie interne, telles que l'école Laohua Shan, fondée par Chen Tuan, et l'école Laoshan Jinshan, qui intègre plusieurs écoles, dont Longmen et Laoshan. De plus, depuis les dynasties Tang et Song, les pratiquants d'alchimie interne ont mis l'accent sur les différences physiologiques entre hommes et femmes, créant des méthodes spécifiques d'« élixir d'or féminin » (nü jindan 女金丹) destinées aux femmes. L'école Qingjing de Quanzhen Dao, fondée par Sun Bu'er, disciple de Wang Chongyang, a transmis des méthodes d'élixir d'or spécifiquement féminines.

Principales écoles d'alchimie interne taoïste

内丹术的主要流派

Traduction : « Grandes écoles/lignées d'alchimie interne » ou « Principales traditions des arts des élixirs internes taoïstes »

Introduction

L'alchimie interne taoïste s'est développée au fil des siècles en écoles distinctes (流派, liupai), chacune privilégiant des approches, des techniques et des interprétations philosophiques différentes. Ces lignées ont préservé et transmis des méthodes spécifiques par le biais de relations maître-disciple, créant ainsi de riches traditions qui continuent d'influencer la pratique moderne.

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 Unité fondamentale : Malgré des différences méthodologiques, toutes les écoles partagent l'objectif fondamental de cultiver les Trois Trésors (精气神) pour atteindre l'immortalité spirituelle et l'union avec le Dao.

Développement historique des écoles d'alchimie interne

Fondation de la dynastie Tang (618-907 ap. J.-C.)

École Zhong-Lü

钟吕派

Fondateurs : Zhongli Quan (钟离权) & Lü Dongbin (吕洞宾)

Méthode : Culture systématique d'énergie par orbite microcosmique

Objectif : Progression structurée à travers des étapes définies

École de Shangqing ancienne

上清派

Origine : adaptation de la tradition maoshan

Méthode : Visualisation et méditation céleste

Objectif : Transformation divine par la vision intérieure

↓ Évolution et systématisation ↓

Codification de la dynastie Song (960-1279 ap. J.-C.)

École du Sud

南宗 (南派)

Fondateur : Zhang Boduan (张伯端)

Texte clé : « Wuzhen Pian » (悟真篇)

Approche : Cultiver l'esprit d'abord, puis le corps

École de réalité complète

全真派

Fondateur : Wang Chongyang (王重阳)

Méthode : Culture intégrée corps-esprit

Philosophie : L'unité des trois enseignements (bouddhisme, confucianisme, taoïsme)

↓ Branchement et spécialisation ↓

Diversification Yuan-Ming (1271-1644 ap. J.-C.)

École du Nord

北宗 (北派)

Accent mis sur : le développement complet de la lignée de la réalité

Méthode : Cultiver le corps d'abord, puis progressivement l'esprit

Pratique : Accent mis sur le travail physique de base

École centrale

中派

Fondateur : Li Daochun (李道纯)

Approche : Intégration équilibrée du corps et de l'esprit

Innovation : Synthèse des méthodes du Nord et du Sud

↓ Branches régionales et méthodologiques ↓

Spécialisation Ming-Qing (1368-1912 ap. J.-C.)

École de l'Est

东派

Fondateur : Lu Xixing (陆西星)

Innovation : Intégration de l'alchimie sexuelle

Objectif : Méthodes de double culture

École de l'Ouest

派

Fondateur : Li Xiyue (李西月)

Méthode : Approche de méditation pure

Priorité au développement mental plutôt qu'au développement physique

Analyse comparative des principales écoles

École	Approche principale	Point de départ	Technique clé	Objectif ultime
École du Sud (南宗)	Esprit → Corps	perspicacité spirituelle	Éveil soudain	Immortel transcendant
École du Nord (北宗)	Corps → Esprit	Fondations physiques	Culture progressive	Immortel terrestre
École centrale (中派)	Culture simultanée	Approche équilibrée	Pratique intégrée	Harmonie parfaite
École de l'Est (东派)	double culture	Interaction avec les partenaires	alchimie sexuelle	L'immortalité partagée
École occidentale (西派)	Méditation pure	Vide mental	illumination silencieuse	Immortel du Vide

Distinctions méthodologiques

Le grand débat : priorité à l'esprit ou au corps

Approche sud (性命双修)

« Cultivez d'abord la nature, puis la vie. »

Commencez par une prise de conscience spirituelle
Mettre l'accent sur l'illumination soudaine
La transformation corporelle se fait naturellement.
Influencé par le bouddhisme Chan

Approche Nord (命功先修)

"Établir d'abord une base pour la vie"

Constituer une base énergétique physique
progrès graduel étape par étape
Clarté mentale par le travail corporel
Méthodologie pratique et systématique

Variations régionales et temporelles

Contributions uniques de chaque école

L'héritage de Zhong-Lü

progression systématique des étapes
Fondation de l'orbite microcosmique
Cadre pédagogique clair

Innovation complète en réalité

organisation monastique
culture éthique intégrée
préservation institutionnelle

Synthèse de l'école centrale

Méthodologie équilibrée
Intégration pratique
Enseignements accessibles

Influence contemporaine

La pratique moderne de l'alchimie interne puise dans toutes les grandes écoles, les praticiens combinant souvent des techniques en fonction de leurs inclinations et circonstances personnelles :

Santé et longévité

Les méthodes physiques de l'École du Nord combinées à l'équilibre de l'École du Centre, mettant l'accent sur les bienfaits pratiques pour la santé et une culture progressive.

Développement spirituel

Les approches de méditation de l'école du Sud, intégrées aux pratiques de vacuité de l'école occidentale, permettent une transformation spirituelle profonde.

 « La sagesse de toutes les écoles converge : qu’elle commence par le corps ou par l’esprit, la destination ultime est l’intégration harmonieuse de la vitalité physique, de l’équilibre énergétique et de l’éveil spirituel. »

Transmission et préservation

Chaque école a maintenu ses enseignements grâce à :

Lignées maître-disciple : Transmission directe du savoir expérientiel
Textes classiques : préservation écrite des cadres théoriques
Pratiques rituelles : Éléments cérémoniels et liturgiques
Réseaux communautaires : soutien mutuel et culture partagée

Aujourd'hui, ces écoles traditionnelles continuent d'influencer la pratique taoïste moderne, les arts martiaux, la médecine traditionnelle chinoise et la spiritualité contemporaine dans le monde entier, démontrant ainsi la pertinence durable de leurs approches distinctes mais complémentaires de la transformation humaine.