Le taoïsme est une religion chinoise autochtone principalement pratiquée chez les Chinois Han, bien qu'elle se soit également répandue dans des régions de minorités ethniques telles que les peuples Bai, Qiang et Miao, ainsi qu'en Asie du Sud-Est, en Amérique du Nord et en Europe.

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Fondé sous le règne de l'empereur Shun de la dynastie des Han orientaux (126-144 ap. J.-C.), le taoïsme a une histoire de plus de 1 800 ans. Il vénère… Lao Tseu (Lao Tseu) comme son fondateur et considère le Tao Te Ching (Dao De Jing) comme son texte sacré central. La croyance fondamentale du taoïsme est le Le Tao (Dao) est compris comme l'origine de toutes choses et l'ordre naturel qui régit l'univers. Le Tao est à la fois une force transcendante et une entité personnifiée – d'où le dicton : "Laozi est le Tao", l'élevant comme Taishang Laojun (Le Seigneur Suprême Lao) . Le taoïsme enseigne également que "De" (vertu) Elle manifeste le Tao dans la société, et seule la culture de la vertu permet d'atteindre l'harmonie avec le Tao. Par une vie morale, les bonnes actions et les pratiques spirituelles, les adeptes recherchent la longévité et même l'immortalité. "xian" (êtres transcendants) .

▲Système taoïste chinois
Développement historique
Le taoïsme primitif s'est divisé en deux sectes : les Taiping Dao (Voie de la Grande Paix) et le Le Wudoumi Dao (Voie des Cinq Boisseaux de Riz) et le Wudoumi Dao sont tous deux liés aux révoltes paysannes de la fin de la dynastie des Han orientaux. Le premier fut réprimé, tandis que le second fut récupéré.

Pendant le Sous les dynasties Tang et Song , le taoïsme connut un essor important après les réformes. Dynasties Jin et Yuan Wang Chongyang et son disciple Qiu Chuji a fondé le École Quanzhen dans le nord de la Chine, mettant l'accent sur l'alchimie intérieure et la discipline monastique. Parallèlement, L'école Zhengyi , dirigée par les Maîtres Célestes ( Zhang Tian Shi ) de la montagne Longhu, unifié le Maoshan, Gezaoshan et d'autres traditions rituelles. Ces deux écoles perdurent aujourd'hui avec des lignées distinctes.
Dans le Sous la dynastie Ming , le titre de « Maître céleste » fut rétrogradé en « Zhenren (Être parfait) ». Sous la dynastie Qing , le patronage impérial prit fin et le taoïsme déclina.

Pratiques et sectes
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Les taoïstes de Quanzhen : moines, végétariens, et portent leurs cheveux en chignon haut avec un Chapeau Hunyuan . Ils étudient le Tao Te Ching , Sutra du Cœur et Classique de la piété filiale , mêlant idées confucéennes et bouddhistes. Ils mettent l'accent sur culture méditative à propos des rituels.
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Les taoïstes Zhengyi : Ce sont principalement des pratiquants laïcs qui suivent un régime alimentaire et une tenue vestimentaire profanes, mais qui ne pratiquent pas la religion. Chapeaux à neuf crêtes lors des cérémonies. Ils donnent la priorité à talismans (fu) et des rites communautaires plutôt qu'une formation ascétique.
L'héritage du taoïsme perdure comme une voie spirituelle harmonisant philosophie, éthique et pratique mystique.
Quel est le symbole du taoïsme ?
Le symbole du taoïsme est le diagramme du Taiji et du Bagua.
Diagramme Taiji
La partie la plus reconnaissable est le «
Yin-Yang » « Poisson », composé de sections noires et blanches. La section blanche (Yang) comporte un point noir, et la section noire (Yin) un point blanc, illustrant l'interdépendance du Yin et du Yang.
Diagramme de Bagua
De la part de
Le
Yi Jing , ou Bagua, se compose de huit trigrammes : Qian, Kun, Zhen, Xun, Kan, Li, Gen et Dui. Ils représentent des forces naturelles telles que le ciel, la terre, le tonnerre, le vent, l’eau, le feu, les montagnes et les lacs, et servent à comprendre les changements dans la nature et la société. Kun et Qian sont particulièrement importants car ils symbolisent les forces créatrices fondamentales de l’univers.
Le Taiji et le Bagua, combinés, forment le diagramme Taiji Bagua, un symbole taoïste fondamental. Il représente les lois qui régissent toute chose dans l'univers et est censé avoir le pouvoir de repousser le mal.
Quelle est la signification de la nature ?
La nature est la loi du Dao.
Laozi a écrit dans
Tao Te Ching : « L’homme prend la terre pour modèle ; la terre prend le ciel pour modèle ; le ciel prend le Dao pour modèle ; et le Dao prend la nature pour modèle. » Autrement dit, la nature intrinsèque du Dao est la spontanéité (la nature), et la loi de cette spontanéité est celle que suivent le ciel et la terre. Puisque les humains vivent entre ciel et terre, le principe suprême qui guide leurs actions devrait être de se conformer à la loi de la spontanéité naturelle du Dao.

La nature ne suit aucun schéma fixe. Le Dao donne naissance à toute chose et la transforme, et tous les êtres se développent naturellement selon leur nature intrinsèque, sans intervention extérieure. Ceci garantit l'harmonie de la nature. Lorsque les humains cultivent le véritable Dao, ils doivent imiter sa spontanéité naturelle, se conformer aux lois des changements naturels du ciel et de la terre, respecter les caractéristiques de toute vie dans la nature et s'efforcer de préserver l'harmonie de la nature.

En ce qui concerne toutes choses dans le monde humain, il ne faut pas forcer les choses, mais se conformer aux lois naturelles du développement. Il faut connaître le contentement, savoir s'arrêter à temps et connaître les principes constants, afin de garder l'esprit calme et l'âme élevée.
Que signifie le Wuwei dans le taoïsme ?
Wuwei (无为), originaire de
Laozi , qui a déclaré dans
Tao Te Ching : « C’est pourquoi le sage pratique le wuwei (non-agir) dans ses affaires et enseigne sans paroles… Il fait en sorte que le sage n’ose pas agir. En agissant avec wuwei, rien n’échappe à la maîtrise. » Le taoïsme ancien considérait le wuwei comme le fondement pour atteindre l’essence du Dao, s’approprier la volonté du Ciel et parvenir à la paix.
Huainanzi · Yuandao (《淮南子・原道》) dit : « Ce qu'on appelle wuwei, c'est ne pas agir avant que les choses ne se déroulent [naturellement] ; ce qu'on appelle "il n'y a rien d'impossible", c'est agir conformément aux tendances inhérentes des choses. » Après les dynasties Wei et Jin, le « wuwei » devint progressivement le fondement de la vision sociale du taoïsme. Commentaire sur Laozi (《老子注》) affirme : « Suivre le wuwei du Dao est bénéfique pour l'esprit dans la gouvernance du corps et pour tous les peuples dans la gouvernance de l'État. »
Le « wuwei » lié à la « maîtrise du corps » doit être tel que « l’on n’agisse ni en maître des affaires, ni en enseignant des affaires ; on est aussi silencieux que s’il n’y avait personne autour, atteignant ainsi l’état de wuwei ». Ce n’est que de cette manière que, Yunji Qiqian Le terme « wuwei » (云笈七签) suggère qu'il est possible de purifier son corps tout entier, d'éviter le danger et de se tenir à l'écart du blâme. Le « wuwei » lié à la « gouvernance de l'État » implique de gouverner le monde en accord avec les lois de la nature et du développement social, afin que le peuple puisse en bénéficier.

Alors, comment peut-on atteindre le wuwei ? Yunji Qiqian Il souligne : « Si vous désirez atteindre le wuwei, vous devez d'abord éviter le mal. Comment ? Éloignez-vous des soupçons, des personnes mesquines et des gains malhonnêtes, et soyez prudent dans vos mouvements ; soyez attentif à ce que vous mangez et buvez, aux paroles blessantes, aux lieux bruyants et aux affrontements physiques. Réfléchissez toujours à vos erreurs, corrigez-les et suivez la voie du bien. De plus, vous devriez comprendre l'astronomie, la géographie, les affaires humaines, la spiritualité, le sens du temps et la numérologie. Ainsi, vous atteindrez les mêmes mérites que les sages et partagerez la même vertu que le ciel. »

Il est évident que le « wuwei » du taoïsme n'est ni un retrait passif du monde, ni une inaction totale. Il requiert au contraire un apprentissage assidu, une démarche proactive, une compréhension approfondie des lois de la nature et de la société, ainsi qu'une maîtrise des relations interpersonnelles. Il convient d'agir en accord avec le « Dao », d'ancrer sa vie dans le monde, de renoncer aux actions inconsidérées, d'éviter le malheur par la prudence et de rechercher la simplicité, la frugalité, la tranquillité et le détachement des désirs.