What is The Taoism?

Qu'est-ce que le taoïsme ?

Paul Peng

  Le taoïsme est une religion chinoise indigène principalement pratiquée chez les Han, bien qu'elle se soit également répandue dans des régions de minorités ethniques comme les peuples Bai, Qiang et Miao, ainsi qu'en Asie du Sud-Est, en Amérique du Nord et en Europe.

 

Fondé vers le règne de l'Empereur Shun de la dynastie des Han orientaux (126-144 après J.-C.), le taoïsme a une histoire de plus de 1 800 ans. Il vénère Laozi comme son fondateur et considère le Tao Te Ching (Dao De Jing) comme son écriture centrale. La croyance fondamentale du taoïsme est le "Tao" (Dao), compris comme l'origine de toutes choses et l'ordre naturel qui gouverne l'univers. Le Tao est à la fois une force transcendante et une entité personnifiée — d'où le dicton, "Laozi est le Tao," l'élevant au rang de Taishang Laojun (Le Seigneur Suprême Lao). Le taoïsme enseigne également que le "De" (vertu) manifeste le Tao dans la société, et que ce n'est qu'en cultivant la vertu que l'on peut atteindre l'harmonie avec le Tao. Par une vie morale, de bonnes actions et des pratiques spirituelles, les adhérents recherchent la longévité et même l'immortalité en tant que "xian" (êtres transcendants).

▲Système taoïste chinois

Développement historique

Le taoïsme ancien s'est divisé en deux sectes : le Taiping Dao (Voie de la Grande Paix) et le Wudoumi Dao (Voie des Cinq Boisseaux de Riz), toutes deux liées aux soulèvements paysans à la fin de la dynastie des Han orientaux. La première fut réprimée, tandis que la seconde fut cooptée.

Pendant les dynasties Tang et Song, le taoïsme a prospéré après des réformes. Sous les dynasties Jin et Yuan, Wang Chongyang et son disciple Qiu Chuji fondèrent l'école Quanzhen dans le nord de la Chine, mettant l'accent sur l'alchimie interne et la discipline monastique. Pendant ce temps, l'école Zhengyi, dirigée par les Maîtres Célestes (Zhang Tian Shi) du Mont Longhu, unifia les traditions rituelles de Maoshan, Gezaoshan et d'autres. Les deux écoles perdurent aujourd'hui avec des lignées distinctes.

Sous la dynastie Ming, le titre de "Maître Céleste" fut déclassé en "Zhenren (Être Parfait)". Sous la dynastie Qing, le patronage impérial prit fin et le taoïsme déclina.

Pratiques et Sectes

  • Taoïstes Quanzhen : Monastiques, végétariens, ils portent les cheveux attachés en chignon avec un chapeau Hunyuan. Ils étudient le Tao Te Ching, le Sūtra du Cœur et le Classique de la Piété Filiale, mêlant idées confucianistes et bouddhistes. Ils se concentrent sur la cultivation méditative plutôt que sur les rituels.

  • Taoïstes Zhengyi : Principalement des pratiquants laïcs qui suivent des régimes et des tenues profanes mais portent des chapeaux à neuf crêtes lors des cérémonies. Ils privilégient les talismans (fu) et les rites communautaires plutôt que l'entraînement ascétique.

L'héritage du taoïsme perdure comme un chemin spirituel harmonisant philosophie, éthique et pratique mystique.

Quel est le symbole du taoïsme ?

Le symbole du taoïsme est le diagramme Taiji et Bagua.

Diagramme Taiji

La partie la plus reconnaissable est le "Poisson Yin-Yang", composé de sections noires et blanches. La section blanche (Yang) a un point noir, et la section noire (Yin) a un point blanc, illustrant l'interdépendance du Yin et du Yang.

Diagramme Bagua

Issu du Yi King, le Bagua se compose de huit trigrammes : Qian, Kun, Zhen, Xun, Kan, Li, Gen et Dui. Ceux-ci représentent les forces naturelles comme le ciel, la terre, le tonnerre, le vent, l'eau, le feu, les montagnes et les lacs, et sont utilisés pour comprendre les changements dans la nature et la société. Kun et Qian sont particulièrement importants car ils symbolisent les forces créatrices fondamentales de l'univers.
Combinés, le Taiji et le Bagua forment le diagramme Taiji Bagua, un symbole taoïste clé. Il représente les lois régissant toutes choses dans l'univers et est censé avoir le pouvoir de repousser le mal.

Quel est le sens de la Nature 

La Nature est la loi du Dao. Laozi a écrit dans le Tao Te Ching : "L'homme prend la terre pour modèle ; la terre prend le ciel pour modèle ; le ciel prend le Dao pour modèle ; et le Dao prend la nature pour modèle." En d'autres termes, la nature inhérente du Dao est la spontanéité (nature), et la loi de la spontanéité du Dao est ce que suivent le ciel et la terre. Puisque les humains vivent entre le ciel et la terre, le principe le plus élevé de leurs actions devrait également être de suivre la loi de la spontanéité naturelle du Dao.

La nature n'a pas de schémas fixes. Le Dao donne naissance et transforme toutes choses, et toutes les créatures grandissent naturellement selon leurs propres natures inhérentes, sans aucune imposition. Cela assure l'harmonie de la nature. Lorsque les humains cultivent le vrai Dao, ils doivent imiter la spontanéité naturelle du Dao, se conformer aux lois des changements naturels du ciel et de la terre, respecter les caractéristiques de toute vie dans la nature et s'efforcer de maintenir l'harmonie de la nature.

En ce qui concerne toutes les choses du monde humain, il ne faut pas forcer les résultats mais se conformer aux lois naturelles du développement des choses. Il faut connaître le contentement, savoir quand s'arrêter et connaître les principes constants, afin de garder l'esprit calme et l'esprit élevé.


Qu'est-ce que le Wuwei dans le taoïsme ? 

Le Wuwei (无为), provenant de Laozi, qui a déclaré dans le Tao Te Ching : "Par conséquent, le sage s'engage dans le wuwei (non-action) dans ses affaires et pratique l'enseignement sans paroles... Il fait en sorte que les sages n'osent pas agir. En agissant avec wuwei, il n'y a rien qui ne puisse être gouverné." Le taoïsme primitif considérait le wuwei comme le fondement pour atteindre l'essence du Dao, obtenir la volonté du ciel et parvenir à la paix.
The meaning of Wuwei
Huainanzi·Yuandao (《淮南子・原道》) dit : "Ce qu'on appelle wuwei, ce n'est pas agir avant que les choses ne se déploient [naturellement] ; ce qu'on appelle 'il n'y a rien qui ne puisse être fait', c'est agir conformément aux tendances inhérentes des choses." Après les dynasties Wei et Jin, le "wuwei" est progressivement devenu la base de la vision sociale du taoïsme. Le Commentaire sur Laozi (《老子注》) de He Shanggong affirme : "Suivre le wuwei du Dao profite à l'esprit pour gouverner le corps et profite à tous les peuples pour gouverner l'État."


Le "wuwei" lié à la "gouvernance du corps" doit être tel que "l'on n'agit pas en maître des affaires, ni en professeur des affaires ; on est aussi silencieux que s'il n'y avait personne autour, atteignant l'état de wuwei." Ce n'est qu'ainsi, comme le suggère Yunji Qiqian (《云笈七签》), que l'on peut purifier tout le corps, éviter le danger et se tenir à l'écart du blâme. Le "wuwei" lié à la "gouvernance de l'État" doit impliquer de gouverner le monde conformément aux lois de la nature et du développement social, afin que le peuple puisse en bénéficier.
Wuwei
Alors, comment peut-on atteindre le wuwei ? Yunji Qiqian souligne : "Si vous désirez atteindre le wuwei, vous devez d'abord éviter le mal. Comment ? Éloignez-vous de la suspicion, éloignez-vous des petites gens, éloignez-vous des gains illicites, et soyez prudent dans vos mouvements ; soyez prudent avec ce que vous mangez et buvez, soyez prudent avec les paroles acerbes, soyez prudent dans les lieux bruyants, et soyez prudent dans les bagarres physiques. Réfléchissez toujours à vos erreurs, corrigez-les, et suivez la bonté. De plus, vous devez comprendre l'astronomie, la géographie, les affaires humaines, les esprits, le timing et la numérologie. De cette façon, vous atteindrez les mêmes mérites que les sages et partagerez la même vertu que le ciel."


Il est évident que le "wuwei" du taoïsme n'est pas un retrait passif du monde, ni ne consiste à ne rien faire du tout. Au contraire, il exige un apprentissage diligent, un progrès proactif, une compréhension approfondie des lois de la nature et de la société, et une habileté à gérer les relations interpersonnelles. Il faut agir conformément au "Dao", établir sa vie dans le monde, et abandonner les actions imprudentes, se tenir à l'écart du malheur par la prudence, et rechercher le domaine de la simplicité, de la frugalité, de la tranquillité et de peu de désirs.
Paul Peng — Zhengyi Taoist Priest, Longhu Mountain

About the Author

Paul Peng

Paul Peng is a Zhengyi Taoist priest from Longhu Mountain, Jiangxi — the ancestral home of the Celestial Masters' tradition. Ordained at 25 after a dream from the Celestial Master, he has practiced for 25 years under Master Zeng Guangliang. He is the curator of this store, which is officially authorized by Tianshi Fu. All items are consecrated at the temple by the resident priest team.

Read his full story →
Retour au blog
PREVIOUS ARTICLE
The Grand Penitential Liturgy of the Jade Repository

La Grande Liturgie Pénitentielle du Dépôt de Jade

Read More
No Next Article

Laisser un commentaire

1 de 4