Faites-vous partie des 4 âmes les plus «destinées» du taoïsme ?

Religion autochtone de la Chine, le taoïsme existe sur ces terres depuis plus de 1 900 ans.

Enraciné dans la culture chinoise traditionnelle , le taoïsme est issu de systèmes de pensée taoïstes tels que le Fangxian Dao (l'école des aspirants à l'immortalité) et le Huang-Lao Dao (l'école de Huangdi-Laozi). Ce qui distingue le taoïsme des autres religions, c'est sa quête de la longévité et de la vision éternelle : il affirme que les êtres humains peuvent atteindre l'éveil et devenir immortels par la pratique spirituelle.

Par ailleurs, « Le Tao de l’immortalité valorise la vie ; la vertu infinie sauve tous les êtres » est un principe fondamental du taoïsme. Sauver et guider autrui n’est pas seulement la responsabilité de chaque pratiquant taoïste, mais aussi une voie de cultivation.

Comme le dit le proverbe, « La rosée sucrée ne nourrit pas l'herbe sans racines ; le Dao ne sauve pas ceux qui n'ont pas de lien karmique avec lui. » Le taoïsme considère que les quatre catégories de personnes suivantes partagent le lien karmique le plus profond avec le Dao. En faites-vous partie ?

Les adeptes du taoïsme se saluent souvent en disant « Ci Bei » (compassion). « Ci » (bienveillance) encourage à faire le bien, tandis que « Bei » (miséricorde) invite à la compassion. Ainsi, ceux qui ont un cœur compatissant accomplissent de bonnes actions pour accumuler des vertus et font preuve d'une profonde empathie.

Le texte moral taoïste Tai Shang Gan Ying Pian (Le Traité du Suprême sur la Réponse et la Rétribution) nous dit : « Ceux qui souhaitent devenir des immortels célestes doivent accomplir 1 300 bonnes actions ; ceux qui souhaitent devenir des immortels terrestres doivent accomplir 300 bonnes actions. »

Le taoïsme utilise cet exemple pour illustrer que la compassion est le fondement du bien. Le but des bonnes actions est de faire preuve de miséricorde envers les faibles et de tendre la main à ceux qui sont dans le besoin.

Laozi Xiang'er Zhu (Les Annotations sur Laozi pour Xiang'er) affirment : « Le Dao accorde la vie pour récompenser le bien et décrète la mort pour dissuader le mal. Si vous faites le bien, le Dao vous suivra ; si vous faites le mal , le malheur vous poursuivra. » La bonne fortune, le malheur, la vie et la mort rendent tous la pareille selon les bonnes ou les mauvaises actions de chacun.

Si vous cultivez la compassion et accumulez la vertu par vos bonnes actions, vous tissez un lien karmique avec le Dao, et le Grand Dao vous accompagnera. Si vous commettez le mal, vous serez rompu tout lien avec le Dao, et le désastre s'abattra sur vous.

Le classique taoïste Qing Jing Jing (L'Écriture de la Pureté et du Calme) dit : « L'esprit de l'homme aspire à la pureté, mais son mental le trouble ; son mental aspire au calme, mais ses désirs le retiennent prisonnier. Si l'on parvient à toujours dissiper ses désirs, le mental sera naturellement calme ; si l'on parvient à purifier son mental, l'esprit sera naturellement pur. Alors, les six désirs ne surgiront plus et les trois poisons (l'avidité, la colère et l'illusion) disparaîtront. Si les hommes n'y parviennent pas, c'est parce que leur mental n'est pas purifié et leurs désirs ne sont pas dissipés. »

Dans la société moderne, les individus sont prisonniers de leurs désirs de gloire, de fortune et de statut social, ce qui les empêche d'apaiser leur esprit. Les pensées illusoires, la cupidité et les soucis de la vie épuisent le corps et l'esprit ; ceux qui demeurent prisonniers de ces états sont coupés du Dao.

Pour la cultivation, il existe une porte invisible : au-delà se trouve le monde des mortels, plein de tentations ; au-delà, le royaume mystérieux du calme et de la non-action. Ce n’est qu’en franchissant cette porte, en se détachant du monde des mortels et en cultivant un cœur de calme et de non-action que l’on peut atteindre l’éveil et réaliser le véritable Dao. Comme le dit l’adage : « C’est par la non-action que l’on clarifie ses aspirations ; c’est par le calme que l’on accomplit des choses d’une portée durable. »

Tai Shang Lao Jun Shuo Chang Qing Jing (Le traité de pureté et de quiétude éternelles du Seigneur Suprême Lao Tseu) souligne : « La raison pour laquelle tous les êtres échouent à atteindre le véritable Dao réside dans leurs illusions mentales. Ces illusions troublent l'esprit ; un esprit troublé s'attache aux choses matérielles ; cet attachement engendre l'avidité ; l'avidité engendre l'inquiétude. Les inquiétudes et les illusions tourmentent le corps et l'esprit, soumettant l'individu à la souillure, le condamnant à errer dans le cycle des naissances et des morts, à se noyer dans l'océan de la souffrance et à perdre à jamais le véritable Dao. » Les sept émotions et les cinq désirs du monde terrestre sont des obstacles sur le chemin de la cultivation. Ce n'est qu'en les éliminant et en cultivant un cœur de quiétude et de non-action que l'on peut atteindre l'éveil et réaliser le véritable Dao.

Le but ultime de la cultivation est d'atteindre l'éveil et l'immortalité. Cependant, d'éminents maîtres taoïstes nous enseignent : « Si vous souhaitez apprendre le Tao de l'immortalité et de la longévité, vous devez d'abord pratiquer la piété filiale dans le monde des mortels. Si vous manquez à vos devoirs dans ce monde, vous ne pourrez jamais atteindre pleinement le Tao de l'immortalité. » Même dans la quête de l'immortalité par la cultivation, la piété filiale dans le monde des mortels doit primer.

« De toutes les vertus, la piété filiale est la plus importante. » La bienveillance des parents est plus lourde que les montagnes et plus profonde que les océans. Aucun pratiquant taoïste n'est ingrat envers ses parents, pas plus qu'aucun immortel au ciel ne manque de respect aux aînés. « Ceux qui sont ingrats envers leurs parents n'accéderont pas au Dao ; ceux qui sont sans cœur ne pratiqueront pas les arts taoïstes. » Si vous ne pouvez être bienveillant envers vos propres parents, comment pourriez-vous l'être envers les maîtres qui vous enseignent le Dao, ou envers tous les êtres vivants du monde ?

Il est terrifiant de perdre l'émerveillement face à la vie, à la nature et au monde. Le grand sage Confucius a dit : « L'homme de bien craint trois choses : le Mandat du Ciel, les hommes nobles et les paroles des sages. L'homme mesquin ignore le Mandat du Ciel et ne craint donc rien ; il méprise les hommes nobles et insulte les paroles des sages. »

C’est seulement en cultivant un cœur empli de respect que l’on peut devenir un homme de noble caractère. Le respect du Mandat du Ciel donne un sens à la vie et des principes de conduite. Pour le taoïsme, il convient d’éprouver du respect non seulement pour le ciel et la terre, mais aussi pour la « rétribution karmique du bien et du mal » (Cheng Fu).

Comme le dit le proverbe, « Tous les conseils exhortent à ne pas agir dans la dissimulation et la tromperie, car des divinités veillent sur vous. » Quoi que vous fassiez, n'agissez pas contre votre conscience ; ayez un cœur empli de crainte révérencieuse. Car les divinités observent chacun, et si vous nourrissez de mauvaises pensées et commettez des actes pervers, vous en subirez tôt ou tard le châtiment.