Mythe Noir Wukong - L'histoire du monstre aux sourcils jaunes

Mythe Noir Wukong - L'histoire du monstre aux sourcils jaunes

JE.

Huangmei, le garçon aux sourcils jaunes du « Voyage en Occident », est également connu sous les noms de démon aux sourcils jaunes, vieux Bouddha aux sourcils jaunes ou roi aux sourcils jaunes. Disciple du Bouddha Maitreya, il est célèbre pour ses sourcils jaunes.

Profitant de l'absence du Bouddha Maitreya, il déroba le Sac Humain, le maillet servant à frapper la pierre carillon et les Cymbales d'Or. Puis, il descendit secrètement dans le monde des mortels, se fit passer pour un Bouddha au Petit Temple de Leiyin et devint un esprit. Il alla jusqu'à se vanter de remplacer Tang Sanzang et ses disciples pour aller chercher lui-même les véritables écritures.

« Si vous parvenez à me vaincre, je vous épargnerai, vous et vos disciples, et vous laisserai atteindre le fruit promis. Si vous échouez, je vous tuerai tous, puis j'irai trouver Tathagata pour récupérer les Écritures et atteindre le fruit promis dans les Plaines centrales. »

On peut dire que le désastre du Petit Temple de Leiyin fut le moment où Sun Wukong, voire Zhu Bajie, dut le plus implorer de l'aide. Même Sun Wukong, à plusieurs reprises, fut plongé dans le désespoir et pleura amèrement ; levant les yeux au ciel, il laissa soudain éclater de tristes lamentations.

Finalement, le Bouddha Maitreya, ne pouvant plus supporter la situation, prit l'initiative d'aller saluer Sun Wukong et de s'allier à lui pour élaborer un plan visant à vaincre le roi aux sourcils jaunes.

Dans « Le Mythe Noir : Wukong », ce roi aux sourcils jaunes déroba une fois de plus les trésors du Bouddha Maitreya et descendit dans le monde des mortels. Cette fois, il ne songea plus à aller chercher les écritures lui-même. Au contraire, il se considérait comme l'écriture véritable. C'est pourquoi il ridiculisa Jin Chanzi devant l'Élu, affirmant que ce dernier avait pris sous son aile plusieurs disciples inutiles et se demandant pourquoi ils s'obstinaient à aller chercher ces maudites écritures.

« Je dis, tous ceux qui vont chercher les Écritures sont inutiles. Pourquoi croire en ce maudit Tathagata ? Autant le faire moi-même ! »

Ainsi survint la scène la plus classique du jeu où Huangmei interrogea l'Élu :

« Puisque tu as vu l'avenir, pourquoi ne t'inclines-tu pas ? »

Bien que Huangmei se moquât des disciples de Jin Chanzi, affirmant que certains étaient morts, d'autres avaient fui et qu'ils étaient tous inutiles, il se comparait aussi, consciemment ou inconsciemment, à Jin Chanzi. Par exemple, les disciples qu'il avait pris sous son aile étaient qualifiés de « Bukong » (Non vide), « Buneng » (Incapable), « Bujing » (Impur), « Bubai » (Impur) !

II.

Alors, quel était le but de la descente du Roi aux sourcils jaunes dans le monde des mortels cette fois-ci ? Voulait-il vraiment remplacer le Tathagata Bouddha et devenir le Bouddha du futur ?

Mythe Noir Wukong - L'histoire du monstre aux sourcils jaunes
Pour expliquer clairement toute la suite des événements, il faut remonter avant que Jin Chanzi ne soit déchu de son rang et ne descende dans le monde des mortels. Que s'est-il passé exactement entre eux deux ?

En me basant sur les conversations entre Huangmei et l'Élu, entre le Bouddha Maitreya et Zhu Bajie et l'Élu dans « Le Mythe Noir : Wukong », ainsi que sur l'animation qui apparaît à la fin de ce chapitre après la chute de Huangmei dans l'eau, et en y ajoutant ma compréhension (celle de Yang Jiaofeng, garante de l'authenticité) de l'œuvre originale « Le Voyage en Occident » et une bonne dose de bon sens, voici comment se déroule l'histoire :

Jin Chanzi et Huangmei sont probablement devenus disciples bouddhistes à peu près au même moment. Chronologiquement, Huangmei était l'aîné. Jin Chanzi a étudié auprès du Tathagata Bouddha et était son second disciple. Huangmei a étudié auprès du Bouddha Maitreya. En effet, aucun second disciple du Bouddha Maitreya n'est mentionné dans le livre ni dans le jeu ; par conséquent, nous pouvons considérer Huangmei comme le disciple le plus ancien du Bouddha Maitreya.

Bien que Jin Chanzi semblât avoir un statut légèrement supérieur en tant que disciple du Bouddha actuel, Huangmei n'était pas en reste, étant le disciple du Bouddha futur. Par conséquent, malgré leurs fréquentes disputes et leurs divergences d'opinions, leur relation étroite les amenait à être de bons amis plutôt que des ennemis jurés.

N'oubliez pas ce postulat selon lequel Huangmei et Jin Chanzi n'étaient pas en conflit, mais étaient des amis capables d'empathie l'un envers l'autre, qui se connaissaient et se comprenaient !

Huangmei était arrogant et prétentieux, et son obsession était de rivaliser et de désigner un vainqueur et un vaincu. Il était du genre à préférer mourir plutôt que d'admettre sa défaite. Lors de son combat contre l'Élu, il évoqua la différence entre lui et Jin Chanzi, à savoir si tous les êtres humains naissent égaux ou inégaux.

III.

Jin Chanzi ne supportait pas les pratiques du mont Ling. Alors que la montagne était baignée d'une lumière et d'une brume propices, les gens à ses pieds subissaient les ravages du malheur et les épreuves.

« Il a dit : tous les êtres vivants portent en eux la racine de la sagesse. Pourquoi seulement vous et moi serions-nous dans une position supérieure, tandis que les autres ne seraient dignes que de se prosterner et de brûler de l'encens ? »

Huangmei, quant à lui, a exprimé sans détour son point de vue, à savoir que ces gens étaient inférieurs à vous et à moi, et qu'ils n'étaient donc dignes que de se prosterner et de brûler de l'encens, tandis que nous pouvions profiter de leur culte.

Bien sûr, leurs divergences ne se limitaient pas à cela. Un désaccord plus profond résidait dans le débat sur la nature originelle de l'être humain : bon ou mauvais. Jin Chanzi croyait en la bonté originelle, tandis que Huangmei la croyait mauvaise. Incapables de convaincre l'autre, Huangmei décida de descendre lui-même dans le monde des mortels et de s'appuyer sur son expérience pour prouver son point de vue et vaincre Jin Chanzi.

Ainsi, il y avait l'animation à la fin de ce chapitre où Huangmei se transformait en vieille tortue et descendait dans un village de pêcheurs côtier :

Le Roi aux Sourcils Jaunes se transforma en une vieille tortue à carapace molle et échoua dans un pauvre village de pêcheurs. Capturé par des pêcheurs à l'aide de filets, il fut ramené sur le rivage. À son réveil, le Roi aux Sourcils Jaunes s'ouvrit discrètement les pustules qui recouvraient son ventre, d'où jaillirent des perles. Ceci symbolisait également que la richesse était comparable aux pustules : plus on en possédait, plus la corruption était profonde.

Heureusement, les pêcheurs du coin l'ont signalé aux autorités. Ces dernières l'ont transporté dans un temple. Nous avons pu constater qu'au début, le temple abritait une statue de Bouddha ordinaire, mais qu'elle fut ensuite remplacée par celle du Roi aux sourcils jaunes.

Le roi aux sourcils jaunes prouva son talent pour la production de perles et fut ainsi vénéré par les villageois. Les autorités, s'en apercevant, le transférèrent dans un temple spécial, afin d'assurer une gestion plus rigoureuse et d'accroître ainsi le culte qu'il recevait.

Ainsi, le roi aux sourcils jaunes utilisait ses ongles pour soigner les villageois malades venus lui demander de l'aide, utilisait son mucus nasal pour les soins de beauté et de la peau, distribuait des perles et, de temps à autre, lançait des sorts pour faire tomber des poissons du ciel.

IV.

Au début, tout était normal. Les villageois offraient des tributs, et les autorités leur donnaient des perles en proportion de la valeur de ces tributs.

Malheureusement, un jour, la situation a dégénéré. Pendant la cérémonie religieuse, un homme surgit et éventra la vieille tortue d'un coup de couteau. Bien que la vieille tortue l'ait mis à terre d'un seul coup de poing, une fois la porte du désir ouverte, il n'y avait plus de retour en arrière. Malgré les efforts des officiels pour maintenir l'ordre, c'était peine perdue. Les autres se sont précipités, ont démembré la vieille tortue et se sont partagé les trésors.

Finalement, même les moines les plus concentrés ne purent plus tenir. Malgré leurs psalmodies, ils transpiraient déjà abondamment. Leurs esprits se mirent à imaginer les danses de belles femmes, et leurs mains ramassaient en cachette les perles tombées au sol.

Finalement, le petit village de pêcheurs était en pleine effervescence. On a fait la fête toute la nuit. Même les moines embrassaient les femmes, et l'ordre était complètement rompu.

Au bout d'une nuit, le feu de joie s'éteignit, les gens disparurent, tous les désirs s'évanouirent et plus aucun être humain ne survécut dans le petit village de pêcheurs, qui était en plein déclin.

Et le roi aux sourcils jaunes était assis au bord de la mer, traînant ses membres mutilés, attendant en silence l'arrivée de Jin Chanzi :

« Cette fois, j'ai encore gagné, Jin Chanzi ! »

Cependant, Jin Chanzi conseilla à Huangmei de lâcher prise, de ne pas inverser la cause et l'effet, et de ne pas être trop obsédée par la victoire ou la défaite :

« Il sème la confusion dans les cœurs, il inverse la cause et l'effet. Mon aîné est tellement obsédé par la victoire et la défaite. C'est ridicule et triste ! »

En conséquence, Huangmei a répondu :

« Si je ne peux pas gagner, à quoi bon prouver le lien de cause à effet et conquérir le cœur des gens ? »

On peut donc en déduire que leur pari portait sur la question de savoir si la nature humaine était originellement bonne ou mauvaise, et qu'au final, c'est bien Huangmei qui a gagné.

Alors, comment devons-nous comprendre les paroles de Jin Chanzi ? Et pourquoi Huangmei n'était-elle pas d'accord ?

V.

En réalité, le problème résidait dans les préconceptions de Huangmei. Il a d'abord établi l'idée que la nature humaine était fondamentalement mauvaise, puis a continuellement créé les conditions nécessaires pour parvenir à ce résultat et obtenir l'effet désiré.

C'est aussi ce que Jin Chanzi entendait par inversion de la cause et de l'effet. C'est comme une bouteille en verre : si vous êtes persuadé qu'elle se brisera, elle se brisera forcément. Certes, une bouteille en verre ne se briserait jamais si vous ne la touchiez pas au départ, mais si vous la fracassez délibérément et violemment, comment pourrait-elle ne pas se briser ?

En réalité, après que Huangmei se soit transformé en vieille tortue et soit arrivé dans le petit village de pêcheurs, la nature humaine avait montré son bon côté tout au long de ce parcours, mais ce n'était pas ce qu'il voulait, c'est pourquoi il n'avait jamais été disposé à l'admettre :

Par exemple, dans un village de pêcheurs pauvre, ravagé par la famine, un homme attrapa un gros poisson et, au lieu de le garder pour lui, le partagea avec tout le village. Ce fut le premier acte de bonté. La vieille tortue, d'un geste délibéré, ouvrit ses pustules et des perles en jaillirent. Les villageois, loin d'être ensorcelés par ce spectacle, choisirent de la protéger. Ce fut le deuxième acte de bonté. Touchés par la générosité de la vieille tortue, les villageois virent leur vie s'améliorer. Ils ne l'oublièrent pas, la nourrirent, construisirent un temple et la vénérèrent. Ce fut le troisième acte de bonté. Même lorsque les autorités s'en mêlèrent, elles ne considérèrent pas la vieille tortue comme un bien public et ne l'engloutirent pas, mais la retirèrent pour la partager avec les villageois. Ce fut le quatrième acte de bonté…

Finalement, c'est encore la vieille tortue qui, délibérément, a poussé un homme avide, l'obligeant à s'avancer vers elle, un couteau à la main. Malgré cela, les autorités s'efforçaient de maintenir l'ordre, et les moines continuaient de réciter des prières, espérant que les gens resteraient bienveillants et éviteraient les erreurs graves.

Et toi, Huangmei, tu as délibérément atterri dans un pauvre village de pêcheurs où les villageois luttaient pour survivre. Tu as aussi délibérément utilisé des perles pour les appâter. Même si quelqu'un avait voulu te poignarder, tu aurais parfaitement pu te défendre, mais tu as choisi de t'allonger par terre et de faire la morte.

N'est-ce pas inverser la cause et l'effet ?

VI.

Mais quel était le lien entre le pari entre Huangmei et Jin Chanzi et la descente secrète de ce dernier dans le monde des mortels pour fonder le petit temple de Leiyin et se faire passer pour le Bouddha Tathagata ?

Rappelez-vous la phrase que j'ai (Yang Jiaofeng) prononcée plus tôt. Bien que Huangmei et Jin Chanzi aient des conceptions différentes de la nature humaine, cela ne les empêchait pas d'éprouver une profonde affection et d'être de véritables disciples et de bons amis.

Lorsque l'Élu affronta Huangmei, ce dernier se remémora toutes sortes d'événements passés entre lui et Jin Chanzi, et parmi eux, il mentionna :

« Plus tard, il (Jin Chanzi) a commis une grave erreur et s'est réincarné ! »

Dans l'œuvre originale du « Voyage en Occident », on apprend que la réincarnation de Jin Chanzi diffère de celle de Huangmei, qui descendit dans le monde des mortels pour se transformer en vieille tortue. Cette dernière prit l'initiative de descendre sur Terre afin de prouver une vérité, et refusa d'entrer dans le cycle des réincarnations. Jin Chanzi, quant à lui, subit dix réincarnations.

Huangmei sema la confusion dans les cœurs, inversa la cause et l'effet, et n'hésita pas à nuire à un petit village de pêcheurs pour sa prétendue victoire ou sa défaite. Plus tard, il alla jusqu'à dérober plusieurs armes magiques du Bouddha Maitreya, descendit secrètement dans le monde des mortels pour entraver la récupération des écritures, mais finalement, il ne reçut aucune punition digne de ce nom.

Au contraire, quelle erreur Jin Chanzi a-t-il commise pour mériter un châtiment aussi lourd ?

D'après le texte original du « Voyage en Occident », Tang Sanzang est la réincarnation de Jin Chanzi, et cela ne pose guère de problème. Mais les raisons de sa déchéance, de sa réincarnation et de sa renaissance restent troublantes. Au temple Chanlin, Tang Sanzang tomba gravement malade. Zhu Bajie, inquiet pour sa vie, entendit Sun Wukong dire :

« Vous ne savez pas. Le Maître était le deuxième disciple de notre Bouddha Tathagata, initialement appelé l'Ancien Jin Chan. C'est uniquement parce qu'il a méprisé les enseignements bouddhistes qu'il a mérité ce terrible désastre. »

VII.

D'après les dires de Sun Wukong, la grave maladie de Tang Sanzang au temple Chanlin était due au fait qu'il avait auparavant méprisé les enseignements bouddhistes, et que le châtiment était arrivé, il méritait donc ce grand désastre.

Mais était-ce vraiment la vérité ?

Dans la section consacrée aux vrais et faux rois singes, Sha Wujing se rendit au mont Huaguo pour chercher les bagages de l'équipe chargée de récupérer les écritures et dit au faux Sun Wukong :

« Le simple fait qu'il n'ait pas écouté les enseignements du Bouddha sur les écritures lui a valu d'être démis de ses fonctions au mont Ling, réincarné en Orient, et d'apprendre à atteindre le fruit escompté en Occident et à reprendre la pratique de la Grande Voie. »

Ici, il ne s'agissait pas seulement de mépriser les enseignements bouddhistes, mais de refuser d'écouter les sermons du Bouddha. Finalement, il fut déchu du mont Ling et réincarné. Plus tard, Sun Wukong a même détaillé le refus de Jin Chanzi d'écouter les sermons et a ajouté quelques éléments de l'intrigue :

« Le maître n'écoutait pas les sermons du Bouddha sur les écritures, s'assoupit, tombe, laisse tomber un grain de riz de son pied gauche et descend dans le monde des mortels... »

Parce que Jin Chanzi n'avait pas écouté les sermons du Bouddha sur les écritures et s'était même assoupi dans le temple, et qu'il avait par conséquent laissé tomber un grain de riz, ce qui avait tellement affligé le Bouddha qu'il l'avait renvoyé dans le monde des mortels.

Plus tard, le Bouddha Tathagata lui-même expliqua la raison de la régression de Tang Sanzang dans sa vie antérieure. Le sens général était similaire à ce qu'avait dit Sun Wukong auparavant : il n'écoutait pas les enseignements des écritures et méprisait le bouddhisme. Finalement, le Bouddha ne put plus le supporter et le fit revenir dans le monde des mortels.

« Parce que tu n'as pas écouté les sermons des Écritures et que tu as méprisé mes grands enseignements, j'ai dégradé ton véritable esprit et je t'ai réincarné en Orient. »

Alors, la question se posa. Jin Chanzi était une personne si posée et possédait une profonde compréhension de l'essence des écritures bouddhistes. Pourquoi aurait-il commis un acte aussi insensé ?

De plus, Jin Chanzi n'écoutait tout simplement pas attentivement. Son crime était-il encore plus grave que celui du Roc aux ailes d'or qui avait dévoré tous les habitants d'un pays, au point que sa cultivation fût interrompue et qu'il dut tout recommencer ?

VIII.

Nous avons appris de la bouche du Roi aux Sourcils Jaunes que Jin Chanzi avait été rétrogradé à l'époque parce qu'il avait commis une grave erreur, et cette erreur était si grave que le Bouddha Tathagata ne voulait pas lui pardonner.

Et pour expliquer clairement quelle grave erreur il avait commise, il nous faut déterminer ce qui s'est passé exactement à l'assemblée d'Ullambana il y a cinq cents ans.

En réalité, de nombreux événements se sont produits sur le Mont Ling il y a cinq cents ans. Par exemple, le Roc aux Ailes d'Or quitta soudainement le Mont Ling pour se rendre au Royaume du Lion et du Chameau et dévora tous ses habitants. L'Esprit du Lion, lui aussi, devint soudainement fou et mena une horde de démons à l'assaut de la Porte Céleste du Sud, à tel point que le Roi Céleste Li n'osa pas riposter. De plus, le Patriarche Bodhi disparut mystérieusement de la Montagne de la Surveillance du Cœur de la Terrasse Spirituelle, et le Maître Chan du Nid d'Oiseau apparut soudainement près du Mont Fuling. Peu après, le Bodhisattva Pilan se retira également dans les montagnes.

Plus important encore, cette année-là, le Bouddha Tathagata reçut l'ordre de se rendre à la Cour céleste pour vaincre Sun Wukong. Avant son départ, il déclara :

« Restez tous ici et asseyez-vous fermement dans la salle du Dharma. Ne perturbez pas les positions de méditation. Attendez que je soumette les démons et que j'aille à leur secours. »

De toute évidence, le Bouddha a demandé aux bodhisattvas de mettre en place le système du Dharma et de ne pas agir de manière impulsive, ce qui prouve que le mont Ling n'était pas stable à ce moment-là.

Et grâce au texte original du « Voyage en Occident », nous savons également qu'avant cela, le Bouddha parmi les Cinq Quartiers et les Cinq Anciens n'était pas le Tathagata Bouddha, mais le Bouddha ancien Dieng. Car c'est ce dernier qui assista au Banquet des Pêches. Autrement, Sun Wukong, qui connaissait tous les Cinq Quartiers et les Cinq Anciens, n'aurait pas interrogé le Tathagata Bouddha lors de leur première rencontre.

« Mais qui es-tu, toi, la personne au grand cœur ? Comment oses-tu interrompre le combat et me poser la question ? »

Cela montre précisément qu'à cette époque, le Bouddha Tathagata venait de prendre la tête du Mont Ling et avait émis une série d'ordres après sa prise de fonction, indiquant que la finalité du service rendu au Mont Ling avait fondamentalement changé.

Et ce changement était précisément le point sur lequel Jin Chanzi et Huangmei s'étaient disputés à l'époque : la question de savoir si tous les êtres vivants étaient égaux et si la nature humaine était originellement bonne ou mauvaise !

IX.

Malheureusement, les opinions de Jin Chanzi étaient contraires à celles du Tathagata Bouddha. N'étant pas du genre à vouloir rivaliser et à désigner un vainqueur ou un vaincu, il adopta une attitude détachée et méprisante envers tout.

Le processus se déroula à peu près comme suit. Les enseignements du Tathagata Bouddha s'éloignèrent de plus en plus des doctrines originelles. Par exemple, alors qu'il prêchait, il présenta soudainement les Trois Corbeilles des Écritures Véritables. À ce moment-là, tous les bodhisattvas furent stupéfaits.

« Le Tathagata possède-t-il les Trois Corbeilles des Écritures Véritables ? »

Plus Jin Chanzi écoutait ces écritures, plus il sentait que quelque chose clochait. Peut-être avait-il contesté quelques mots au début. C'est ce que le Tathagata Bouddha appelait « irrespect de mon grand enseignement ». Plus tard, voyant qu'il ne pouvait persuader le Bouddha, Jin Chanzi adopta simplement la non-violence et la non-coopération. « Je n'écouterai pas. Est-ce que cela vous convient ? »

Ainsi, tandis que le Tathagata Bouddha prêchait les écritures dans les cieux, il dormait en bas. De temps à autre, il marmonnait probablement quelques mots dans son sommeil, comme : « Que ces écritures bouddhistes sont absurdes ! Que ces théories sont absurdes ! »

Ainsi, le Tathagata Bouddha ne pouvait qu'être furieux. Puisque vous n'y croyez pas, j'effacerai votre mémoire et vous enverrai vous réincarner. Revenez lorsque vous reconnaîtrez mes écritures.

Alors, quelle est la différence entre les écritures du Tathagata Bouddha et les écritures précédentes ?

Il y a!

C'est maléfique !

En réalité, avant d'atteindre le Corps d'Or de seize pieds, le Bouddha Tathagata n'était pas de nature bienveillante. C'est ce que Huang Mei a décrit comme « la nature humaine est mauvaise ». Lors de sa victoire contre l'Oiseau Roc, il avait dit à Sun Wukong :

« Quand le Paon naquit, il était d'une malfaisance absolue. Il pouvait dévorer les hommes et les aspirer d'un seul souffle sur une distance de soixante-dix kilomètres. Lorsque j'étais sur la montagne enneigée et que j'avais atteint le Corps d'Or de seize pieds, il m'avait déjà aspiré dans son estomac. Je voulais ressortir par son anus, mais j'avais peur de souiller mon véritable corps. Alors, je lui ouvris le dos et chevauchai jusqu'au Mont Ling. Je voulais lui ôter la vie… »

X.

Le Tathagata Bouddha ne pensait pas que la nature humaine fût fondamentalement bonne. Sinon, il n'aurait pas créé de figure artificielle autour du paon. Cet oiseau était maléfique dès sa naissance et se nourrissait d'hommes.

Cependant, cela ne l'empêcha pas de respecter ce paon, qui l'avait avalé, comme le Bodhisattva du Grand Roi Ming, le Paon.

Ainsi, un problème se posait. Autrefois, pour atteindre le fruit escompté du bouddhisme, il leur suffisait d'accomplir de bonnes actions et d'être vertueux. Puis, le moment venu, ils pouvaient devenir bouddhas. Cependant, après l'accession au pouvoir du Tathagata Bouddha, les règles changèrent. À ses yeux, en effet, tous étaient fondamentalement mauvais. Dès lors, comment pouvait-il juger qui, parmi les êtres mauvais, pouvait devenir bouddha ?

En donnant de l'argent !

Ainsi, dans le « Voyage en Occident », le bouddhisme est constamment associé à l'argent. Même lorsque la bodhisattva Guanyin se rend en Orient pour trouver le porteur des écritures, elle affiche clairement le prix de la soutane et du bâton bouddhique. De même, les deux autres disciples du Tathagata Bouddha, Ananda et Kasyapa, refusaient de transmettre les écritures sans recevoir de présents.

Le Bouddha Tathagata lui-même l'a dit explicitement :

« Autrefois, lorsque les moines descendaient de la montagne, ils récitaient ces écritures une seule fois pour la famille du vieux Zhao à Sravasti. Ils assuraient ainsi la sécurité des vivants et la libération des morts. Ils ne recevaient en retour que trois dou et trois sheng de grains de riz dorés. J'ai même dit qu'ils les vendaient à un prix dérisoire et que, de ce fait, les générations futures n'auraient plus un sou. »

Malheureusement, ce Bouddha n'accepta que de l'or sans rien accomplir. Sravasti, pourtant si fervente bouddhiste, fit paver la route de briques d'or pour inviter le Bouddha à prêcher les écritures, mais finit par refuser et fut annexée par le royaume de Tianzhu.

Au contraire, ces individus malfaisants, tels que le roi du royaume de Jisai, le roi du royaume de Miefa et le roi du royaume de Chechi, n'ont pas fait l'objet d'enquêtes, car ils avaient encore des profits à tirer de leurs actes, malgré le massacre de nombreux moines. Autrement, on ne saurait dire que, bon ou mauvais, celui qui dépose le couteau du boucher peut instantanément devenir un bouddha.

XI.

Cependant, dans ses discours de propagande, le Tathagata Bouddha continuait de parler de la nécessité de persuader les gens d'être bons. Par exemple, lorsqu'il prêchait les écritures, il disait :

« Je possède désormais les Trois Corbeilles des Écritures Véritables, qui peuvent persuader les gens d'être bons. »

À peine ces mots prononcés, tous les bodhisattvas présents restèrent bouche bée. « Quoi ? Vous avez aussi des écritures qui incitent les gens à être bons ? »

« Le Tathagata possède-t-il les Trois Corbeilles des Écritures Véritables ? »

En réalité, le but de ses propos était toujours de convoiter les richesses de la dynastie Tang et de s'en emparer. De fait, les moines du royaume de Tianzhu récitaient quotidiennement des écritures, espérant se réincarner un jour au pays oriental de la dynastie Tang.

« Ces personnes bienveillantes, qui lisent les écritures et chantent le nom du Bouddha, espèrent toutes se réincarner dans votre Chine. »

Malheureusement, même après dix réincarnations, Jin Chanzi restait en désaccord avec la théorie du Tathagata Bouddha. Il croyait toujours que si les moines acceptaient l'argent d'autrui, il leur serait très difficile d'atteindre le fruit véritable. Autrement dit, ils ne méritaient pas de devenir des bouddhas.

« Nous sommes des moines itinérants. Nous mendions de la nourriture lorsque nous traversons des villages et demandons l'aumône lorsque nous trouvons un endroit où vivre. Comment oser accepter de l'or, de l'argent et des biens… En tant que moine, si j'accepte le moindre pot-de-vin, il me sera difficile de cultiver la terre pendant des milliers de kalpas ! »

Ceci nous ramène à notre sujet. Huang Mei entretenait de bonnes relations avec Jin Chanzi. Malgré leurs divergences d'opinions, ils parvenaient à vivre en paix en recherchant un terrain d'entente tout en respectant leurs différences.

Cette fois, cependant, le Tathagata Bouddha révéla son côté sombre et envoya directement Jin Chanzi dans le monde des mortels. En réalité, sur le plan conceptuel, Huang Mei était plus proche du Tathagata Bouddha, mais une différence subsistait : Huang Mei n’était pas aussi hypocrite que le Bouddha.

Puisque la nature humaine est mauvaise et a besoin de satisfaire ses désirs, pourquoi le Bouddha Tathagata a-t-il créé un ensemble de faux textes sacrés pour persuader les gens d'être bons ?

Eh bien, moi, Huang Mei, je pourrais tout aussi bien construire un petit temple Leiyin et agir selon mes propres théories. C'est mieux que toi, Tang Sanzang, à prendre quelques disciples inutiles et à endurer d'innombrables épreuves pour aller chercher ces écritures incomplètes.

« À vrai dire, tous ces gens qui vont chercher les écritures ne servent à rien. Pourquoi croire à ces balivernes du Tathagata Bouddha ? Autant le faire moi-même ! »

J'ai encore trop parlé par inadvertance. Heureusement, nous avons clarifié la raison de la rétrogradation de Jin Chanzi. Dans le prochain numéro, nous aborderons les agissements de Huang Mei au Petit Temple de Leiyin. Que voulait-il donc faire ?

Et ses quatre disciples, « Bu Kong », « Bu Neng », « Bu Jing », « Bu Bai », combien de secrets méconnus se cachent derrière eux ?