Ce texte est un extrait de Extraits du Taiping Jing - Chapitre sur l'interprétation de la rétribution héritée .
Nom du passage biblique : Extraits du Taiping Jing ( Taiping Jing Chao ). L'auteur original est inconnu ; les recherches suggèrent qu'il a été compilé par Lü Qiu Fangyuan, un moine taoïste de la fin de la dynastie Tang , qui en a abrégé le texte. Taiping Jing (L'Écriture de la Grande Paix). Elle se compose de dix volumes, chacun correspondant aux dix-sept volumes de l'original. Taiping Jing .
Source du texte de base : Zhengtong Daozang (Le Canon taoïste du règne de Zhengtong), section Taiping.
Chapitre sur l'interprétation de la rétribution héréditaire
Depuis la création du Ciel et de la Terre, le qi malin n'a jamais cessé ; même lorsqu'il s'estompe, il renaît. Pourquoi ? La longévité est le trésor le plus précieux du Ciel ; elle n'est accordée qu'aux vertueux et ne peut être obtenue par la ruse. Pour comprendre ce trésor : ce n'est que lorsque tous les êtres du Ciel, de la Terre et des six directions (nord, sud, est, ouest, haut, bas), ainsi que toutes choses proches et lointaines, sont libérés du ressentiment et de la discorde, et que tous se réjouissent pleinement, que la longévité peut s'étendre. Si une seule chose cause du déplaisir, il y aura des blessures et des morts.
Dans la conduite humaine, certains s'efforcent de faire le bien et pourtant sont confrontés à un malheur inattendu ; d'autres commettent délibérément le mal et pourtant, de façon surprenante, obtiennent la chance. Ceux qui obtiennent la chance en faisant le mal peuvent se prétendre « vertueux », mais cela est faux. Ceux qui aspirent au bien mais subissent le malheur héritent des transgressions de leurs ancêtres – les calamités accumulées au fil des générations passées et présentes s'abattent sur eux. Ceux qui font le mal mais obtiennent la chance bénéficient des grands mérites accumulés par leurs ancêtres, qui se transmettent pour les bénir. Si l'on accomplit des actes méritoires extraordinaires (dix mille fois supérieurs au bien ordinaire), même si ses ancêtres ont laissé un résidu de malheur, celui-ci ne l'atteindra pas. De tels mérites se transmettent alors aux générations futures, devenant partie intégrante du cycle de l'héritage. Tous les cinq générations forment un cycle mineur, et tous les dix générations, on revient à l'état initial. Certains accomplissent de petites bonnes actions, insuffisantes pour expier les dettes karmiques ; Si leurs ancêtres ont transmis le mal, le fléau de l'héritage fera périr leur lignée sans descendants – une véritable injustice.
Concernant la « rétribution héréditaire » ( chengfu ) : le Ciel opère selon trois niveaux. Les empereurs sont soumis au cycle karmique de trente mille ans, les ministres à trois mille ans et les citoyens à trois cents ans. Tous sont liés par cet héritage, connaissant tour à tour ascension et déclin, et ce cycle perdure au gré des prospérités et des déclins du pouvoir. Pour rompre ce cycle, il faut suivre le modèle de gouvernance céleste des temps anciens ; méditez-le profondément et ne l’oubliez jamais.
L'être humain possède trois durées de vie, correspondant aux trois énergies vitales : la durée de vie du Yang suprême ( Taiyang ), du Yin suprême ( Taiyin ) et de l'Harmonie ( Zhonghe ). La durée de vie supérieure est de 120 ans, la durée moyenne de 80 ans et la durée inférieure de 60 ans. Les 120 ans s'alignent sur le grand calendrier céleste, correspondant au cycle annuel complet du Ciel et de la Terre. Les 80 ans correspondent à la division du Yin et du Yang en huit paires, ce qui correspond à l'ordre terrestre : la Terre sépare toutes choses, de sorte que ceux qui meurent partent et ceux qui vivent demeurent. Les 60 ans correspondent à l'énergie de l'Harmonie, correspondant à… Dun L'hexagramme (signifiant « retraite ») du sixième mois lunaire symbolise la fuite ; ainsi, cette durée de vie régit le passage de la vie à la mort. Si l'on persiste dans le bien au-delà de cette durée, on dit que l'on « transcende le monde des mortels ». Si l'on persiste dans le mal et que l'on n'atteint même pas la durée de vie la plus courte, on meurt prématurément.
Ceux qui meurent en bas âge ou avant l'âge adulte sont les innocents porteurs des transgressions de leurs ancêtres. Les maladies fréquentes de la tête indiquent le mécontentement du Ciel ; les maladies fréquentes des pieds, le mécontentement de la Terre ; les maladies fréquentes des organes internes, un conflit entre les énergies des Cinq Éléments (Métal, Bois, Eau, Feu, Terre) ; les maladies fréquentes des membres, une disharmonie entre les énergies des Quatre Saisons (printemps, été, automne, hiver) ; la surdité ou la cécité fréquentes, un désordre des Trois Luminaires (Soleil, Lune, Étoiles) ; les fièvres et les frissons fréquents, une violente lutte entre les énergies Yin et Yang ; la confusion et la désorientation fréquentes, le déplacement de toute chose ; les maladies fréquentes d'origine spirituelle, la colère des êtres divins du Ciel et de la Terre ; les décès fréquents dus à des maladies fébriles, la destruction par l'énergie du Yang Suprême ; les décès fréquents dus à des maladies liées au froid, un mal causé par l'énergie du Yin Suprême ; les morts subites fréquentes, une sévérité excessive des énergies punitives. stagnation ou déficience fréquente du qi, désalignement des Huit Termes Solaires (les 24 termes solaires regroupés en huit termes clés).
Aujourd'hui, le Yin et le Yang du Ciel et de la Terre sont totalement déséquilibrés, et toute chose en souffre. Les empereurs gouvernent dans la disharmonie : inondations et sécheresses surviennent de façon imprévisible, les bandits prolifèrent, et pourtant les châtiments ne font que s'alourdir – les amendes s'accumulent sans fin et les conflits demeurent irrésolus. Le peuple implore le Ciel ; les autorités locales gouvernent dans le chaos, en l'absence d'ordre véritable. Tout est dévasté, et cette souffrance trouble le Ciel Suprême : les Trois Luminaires fluctuent violemment, les étoiles s'écartent de leurs orbites. Seule la Voie Suprême peut sauver ce monde. Je sais que la volonté du Ciel ne vous trompe pas : une fois sa colère déchaînée, rien ne peut l'arrêter. Ceux qui offensent le Ciel mourront prématurément.
Au commencement, lorsque le Ciel et la Terre furent créés à partir du Chaos Primordial, chaque sage comprit un aspect du Dao avec une connaissance véritable et inébranlable – aucun doute ne subsistait en eux. Ainsi, chacun put accomplir une œuvre grandiose, que les générations suivantes suivirent sans erreur. Même les sages excellaient dans une tâche particulière, mais ne pouvaient appréhender pleinement le Dao Céleste ; leurs vertus variaient donc. Si le Ciel (et la Terre) sont ainsi, combien plus encore les humains ordinaires ! Le Ciel et la Terre excellent chacun dans un domaine : le Ciel excelle en élévation et en clarté, la Terre en humilité et en solidité, et l'énergie d'Harmonie (Zhonghe) excelle à nourrir toute chose. Même eux ne peuvent tout embrasser – combien moins les humains ordinaires le peuvent-ils ? La Branche Terrestre Salut (correspondant au nord-ouest) marque l'extrémité nord-ouest du Ciel et de la Terre, et Si (correspondant au sud-est) marque leur extrémité sud-est. Si le froid de Salut ne parvient pas à se contracter (tous les êtres vivants) en temps voulu, le Si La période de l'année suivante entraînera des représailles néfastes.
La branche terrestre Zi (correspondant au nord) marque l'extrémité nord du Ciel et de la Terre, et Wu (correspondant au sud) marque leur extrémité sud. Si le Zi La période (l'hiver) ne permet pas de stocker l'énergie conformément à la nature, Wu La période (été) apportera la vengeance héréditaire ( chengfu ) et la ruine. La Branche Terrestre Chou (correspondant au nord-est) marque leur extrémité nord-est, et Wei (correspondant au sud-ouest) marque leur extrémité sud-ouest. Si le Chou La période (fin d'hiver) ne permet pas une nouvelle croissance en temps voulu, le sixième mois lunaire (associé à Wei exercera un châtiment en représailles. Tel est le fonctionnement inhérent du Ciel et de la Terre .
Aujourd'hui, les empereurs résident dans les palais les plus reculés : s'ils pratiquent la voie et la vertu, leur bienveillance s'étend sur des milliers de li, et le peuple jouit de leur grâce – les pères sont compatissants, les fils respectueux, les familles prospèrent, et nul ne commet le mal. Si les empereurs perdent de vue la voie et la vertu dans leurs palais, même à des milliers de li de distance, les fonctionnaires et le peuple négligeront leurs devoirs. Malgré l'immensité de la distance, la cause profonde est la même. Prononcer des paroles vertueuses ne vaut pas la vertu dans ses actes.
Le Parfait ( Zhenren ) demanda à l'Être Divin (Shenren) : « Durant toute ma vie, je n'ai pas su ce qui procure une joie durable. Qu'est-ce donc ? » L'Être Divin répondit : « N'as-tu pas observé les grands Parfaits d'autrefois, à l'esprit ouvert ? Ils ne vieillissaient qu'après avoir d'abord prospéré, car ils rejetaient le mal et ne chérissaient que le Dao véritable. Le Dao véritable les préserve, tandis que le mal s'estompe. Quand tous les gens ordinaires sont accablés par les épreuves, eux seuls persévèrent : voilà la joie durable. Rayonnants et joyeux dans la solitude, pourquoi nourrir du ressentiment ? Mais si l'on échoue finalement à atteindre l'immortalité, que se passe-t-il alors ? » L'Être Divin répondit : « La pratique constante rapproche de la réalisation ; la pensée du bien rapproche de la longévité. Le Dao est l'Écriture éternelle et sans fin. »
Dans les temps anciens, les Êtres Divins gouvernaient le monde, assistés d'Êtres Parfaits chargés de gouverner les peuples. Ainsi, le peuple ignorait l'existence d'un empereur ; il se gouvernait naturellement par la voie du Dao, sans effort conscient. Puis, ce furent les Êtres Parfaits qui gouvernèrent, assistés d'Immortels : le peuple ne voyait pas directement ses dirigeants, mais prit progressivement conscience de l'empereur, écoutant ses enseignements et honorant son seigneur. Ensuite, ce furent les Immortels qui gouvernèrent, assistés de Taoïstes : la gouvernance se durcit légèrement, les châtiments et les lois devinrent explicites, semant la peur et les germes de la ruse et de la tromperie. Enfin vint le pouvoir hégémonique : les dirigeants ne choisissaient plus leurs ministres avec soin, le peuple subit l'injustice et le chaos s'installa. La gouvernance s'éloigna toujours plus du Dao, le chaos se rapprocha et l'ordre ne put plus être rétabli.
Ainsi, penser au Divin conduit au Divin ; penser au Vrai conduit au Vrai ; penser à l'Immortalité conduit à l'Immortalité ; penser au Dao conduit au Dao ; penser à la Sagesse conduit à la Sagesse. Lorsqu'un sage consacre une pensée sincère aux personnes vertueuses, l'esprit de ces dernières vient à son secours ; penser au mal conduit aux fantômes des insensés, qui le troublent et le trompent. Tout ce à quoi l'on pense peut être atteint – cela dépend uniquement de la qualité (excellence ou infériorité) de la pensée. Ainsi, un souverain supérieur (Shangshi) pense au Divin et au Vrai ; un souverain moyen (Zhongshi) est perspicace et sage ; un souverain inférieur (Xiashi) n'a aucune pensée digne d'intérêt et agit simplement selon le destin.
L'Être Parfait demanda : « Comment savoir si un empereur pense au bien ou au mal ? » La Personne Divine répondit : « C'est facile à savoir. Si un empereur pense à la bienveillance et à la bonté, des présages favorables lui apparaîtront exclusivement, et des textes sacrés (Tushu, désignant les diagrammes et écrits divinement révélés) seront créés exclusivement pour lui. La bienveillance et la lucidité d'un empereur proviennent des énergies du Bois et du Feu ; sa sagesse martiale provient des énergies du Métal et de l'Eau ; sa douceur provient de l'énergie de la Terre. Les signes que le Ciel révèle ne se trompent jamais. »
Le Parfait demanda : « Qui devrait se procurer les diagrammes rares et les méthodes extraordinaires apparus dans les temps anciens ? » L'Être Divin répondit : « Les fonctionnaires ou les gens du peuple qui les trouvent doivent les présenter à l'empereur. Lorsqu'un empereur les obtient, les énergies saisonnières s'harmonisent, le gouvernement gagne en sagesse et des érudits vertueux, versés dans le Dao, apparaissent pour l'assister ; son autorité se fortifie de jour en jour. Les tribus étrangères (Yidi) périssent, le gouvernement s'exerce sans effort (Chuigong er zhi, signifiant « gouverner les mains jointes »), les châtiments cessent naturellement et le peuple ignore la guerre. Qui ne reconnaît pas là les preuves de la bienveillance d'un empereur ? On peut même le savoir sans le voir. »
L'Être Parfait demanda : « Comment une Personne Divine peut-elle savoir tout cela ? » La Personne Divine répondit : « Par le biais du Dao silencieux. » Un souverain qui aspire à la bienveillance et chérit la vie imite la Voie Céleste ; les ministres qui aspirent à la douceur, à l'obéissance et au bien-être du peuple imitent la Voie Terrestre – alors des réponses favorables se manifesteront. Ainsi, le Ciel et la Terre perdurent sans paroles, gouvernant par la seule puissance divine ; les êtres divins atteignent l'immortalité sans parler – tous possèdent une clarté intérieure tout en restant humbles extérieurement, devenant ainsi l'origine de toute Voie. Les êtres divins vont et viennent sans demeure physique : ils sont tranquilles et silencieux, reposent paisiblement comme endormis, et la lumière divine émane naturellement d'eux. Comment pourraient-ils ne pas être de bon augure et joyeux ? Ceux qui parlent à l'excès épuisent leur essence vitale ; ceux qui travaillent à l'excès tourmentent leur corps ; ceux qui s'appuient trop sur la force se nuisent – tels sont les sources du malheur et du désastre. Prenez garde à mes paroles : ne pensez pas à la légère. Les bonnes pensées peuvent apporter la vertu ; les mauvaises pensées vous nuiront en retour. Sécurité et danger sont aussi intimement liés que les mèches d'un nœud de cheveux – soyez prudents, et Ne laissez pas vos pensées s'embrouiller.
Quand on perd le Dao, la vie s'achève ; mais si l'on comprend véritablement le sens du Dao, on peut la préserver. Efforcez-vous de nourrir votre essence vitale, ne vous tourmentez pas. Apprenez d'un maître sage et servez-le, et les malheurs ne surviendront pas. L'Être Parfait n'osa pas oublier les paroles de l'Être Divin. L'Être Divin dit : « Ceux qui apprennent le Dao le font pour eux-mêmes, non pour autrui. Ainsi, il faut s'aimer et se chérir. Persévérez longtemps dans l'apprentissage du Dao, et vous deviendrez un Être Parfait Divin, transcendant le commun des mortels. Telle est la vérité. »
Le Parfait demanda : « Comment pouvons-nous connaître l'efficacité du Dao ? »
L'Être Divin répondit : « Confirme-le auprès d'un maître sage, puis mets-le en pratique. Lorsque ton corps se transformera, tu appartiendras à la même école que le Dao divin, tu seras voisin du Vrai et tu partageras la même demeure que les Êtres Divins. Cherche le Dao en toi-même – comment pourrais-tu en ignorer les bienfaits ? Ceux qui perdent l'essence du Dao la cherchent dans les quatre déserts. N'y trouvant rien, ils vieillissent dans le désespoir. Ainsi, ils s'éloignent de la racine et prétendent qu'« il n'y a pas de Dao au monde », se noyant à jamais dans le chagrin. S'éloigner de la racine est un grand désastre : les grands souverains qui la perdent ne peuvent gouverner en paix ; les érudits de rang intermédiaire qui la perdent perturbent leurs seigneurs ; les vertueux qui la perdent ne peuvent atteindre la dignité ; les gens ordinaires qui la perdent se détruisent. Les actes des anciens sages ne diffèrent pas de ceux d'aujourd'hui ; le désespoir des anciens fous est le même que celui d'aujourd'hui. La preuve est on ne peut plus claire. »
Le Parfait a demandé : « Comment pouvons-nous savoir si une personne (ou une lignée) s'élèvera ou déclinera ? »
La Personne Divine répondit : « Lorsqu'un grand souverain est sur le point d'accéder au pouvoir, des textes rares (de sagesse) émergent et des personnes dignes viennent l'assister dans sa gouvernance. Lorsqu'une famille est sur le point de prospérer, ceux qui recherchent (la Voie) trouvent leur subsistance et la bonté de leurs enfants devient manifeste. »
Le Parfait demanda : « Comment peut-on atteindre une telle dignité ? »
La Personne Divine répondit : « Par la pensée, une pensée sincère et incessante permet d'atteindre tous les objectifs que l'on poursuit. Le Dao est si divin dans la gouvernance du monde qu'il est impossible de le pratiquer avec dévouement. » La Personne Divine poursuivit : « Les Trois Guides Cardinaux (entre souverain et ministre, père et fils, époux et épouse) et les Six Disciplines (normes éthiques régissant les relations sociales) ne peuvent perdurer dans la prospérité que parce qu'ils respectent le Dao et ne s'écartent jamais d'une gouvernance juste ; ainsi, ils demeurent à jamais bénis. Le Ciel, qui a pouvoir sur la durée de vie, ne prive pas les hommes de leurs aspirations. »
La nature du Bois est bienveillante ; penser à la bienveillance nous attire vers l'Est, car l'Est préside à la bienveillance. Ce même principe s'applique aux cinq directions (Est, Sud, Ouest, Nord, Centre). Toutes choses sous le Ciel obéissent à la loi de l'attraction des semblables : si un empereur aspire à la tranquillité, son gouvernement sera également paisible – c'est le principe de l'attraction par la similitude.
« Les érudits d'autrefois pratiquaient le Dao en eux-mêmes ; les érudits d'aujourd'hui, en revanche, se contentent d'imiter les autres. Les érudits anciens apprenaient à stabiliser et à nourrir leur être ; les érudits modernes courent après de vaines figures littéraires – ils n'accumulent pas d'essence vitale dans leur corps, mais gaspillent leurs efforts dans des écrits vides. C'est là la véritable ignorance de la racine (du Dao). »
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