En position d'enjeu, qu'il y ait ou non une activité mentale, des sensations et des réactions doivent se manifester. Des sensations normales contribuent à l'amélioration du niveau ; sans elles, la position d'enjeu serait dénuée de sens. Mentalité et sensations sont souvent indissociables. Lorsqu'une sensation appropriée est décrite verbalement et appliquée consciemment à la pratique de la position d'enjeu, elle devient mentalité. La réaction correspondante, produite par l'activité consciente, est la sensation. Nombre d'activités mentales que nous utilisons aujourd'hui nous ont été transmises par nos prédécesseurs, à partir de leurs expériences (y compris les sensations). Différentes activités mentales peuvent engendrer une même sensation, et une même mentalité peut également produire des sensations différentes. Quant à la nature exacte de la sensation appropriée, seule une description générale peut être donnée, car la situation de chacun est unique et une analyse spécifique reste nécessaire pour résoudre les problèmes.
De manière générale, pendant la pratique, tant que vous vous sentez à l'aise, puissant, coordonné et équilibré, sans retenir votre respiration ni être excessivement tendu, et que vous éprouvez une légère fatigue ou une sensation de plaisir persistant après la pratique, cela peut être considéré comme normal et vous pouvez continuer à pratiquer.
Pendant la pratique, ne cherchez pas à associer une sensation particulière à un état d'esprit précis. Cela pourrait mener au formalisme et engendrer des effets indésirables. Concentrez-vous plutôt sur votre sincérité et la précision de votre approche. Laissez les sensations se manifester et disparaître naturellement. C'est ainsi seulement que vous pourrez intégrer ces compétences à votre pratique.
Même s'il est parfois nécessaire de rechercher les sensations produites par certains états mentaux, privilégiez la sensation mentale à la sensation de force physique. La différence entre la sensation de force physique et la sensation mentale dépend largement de la profondeur et de l'intensité de l'état mental. Par conséquent, si vos compétences ne sont pas encore suffisamment développées, évitez les activités mentales trop intenses. Les activités mentales utilisées doivent vous permettre d'en saisir et d'en contrôler le sens avec souplesse.
Le maintien de la posture de l'arbre est un processus d'auto-ajustement continu. Grâce aux sensations induites par la posture et l'état d'esprit, et en utilisant ces sensations pour confronter les exigences de la posture et de l'état d'esprit à l'ajustement, tout en vérifiant la justesse des activités mentales, dans cette continuité de pensée, de sensation et d'ajustement, le qi et le sang se nourrissent d'eux-mêmes sans effort conscient, et les muscles se fortifient d'eux-mêmes sans effort conscient, atteignant ainsi l'objectif de l'exercice et l'effet de préservation de la santé.
Les différentes étapes et niveaux de la pratique de la posture engagée suscitent des réactions et des états fonctionnels différents. De plus, en raison des différences de constitution, de maladies, d'objectifs de pratique et de sensibilité nerveuse propres à chaque individu, les pratiquants auront également des réactions variées et individuelles. En général, il n'est pas nécessaire de s'en préoccuper, il suffit de les laisser être. Les vingt et une sensations, perceptions et réactions suivantes sont toutes des effets normaux de la pratique, mais il est important de noter qu'il ne faut pas les rechercher consciemment. Pendant la pratique, ne cherchez pas l'effet ; il viendra naturellement. Le rechercher ne mènera à rien ; c'est un gaspillage d'énergie. Concentrez-vous simplement sur l'effort et ne vous souciez pas du résultat ; le résultat viendra naturellement. Comme le dit l'adage, « La pratique fait la force ».
1. Sensation kinesthésique : Des sensations de picotements, comme des fourmis qui rampent, peuvent survenir sur la peau, accompagnées de tremblements musculaires et de légers balancements. La sensation de picotements est due à la circulation du qi et du sang dans l'épiderme, tandis que les balancements sont la manifestation de l'ajustement spontané du corps et de sa recherche d'équilibre. Il n'y a pas lieu de s'inquiéter. Les personnes qui débutent la posture du pieu ont tendance à ressentir des tremblements musculaires dans les membres, en particulier dans les jambes. Ce phénomène est normal lors de la phase d'adaptation à la pratique de la posture du pieu et ne doit pas être source d'inquiétude. Après un certain temps, ces sensations disparaîtront naturellement et le corps atteindra l'état optimal d'immobilité.
2. Sensation d'engourdissement : Au début de la pratique, une sensation d'engourdissement peut être ressentie sur la peau, notamment dans la paume des mains et la plante des pieds. Il s'agit d'une réaction normale lorsque le qi et le sang ne circulent pas de manière optimale. Cette sensation disparaîtra naturellement avec le temps. À un certain niveau de pratique, cette sensation d'engourdissement, en particulier la sensation d'engourdissement électrique, est une réaction de la bioélectricité du corps et une manifestation du développement de l'énergie interne. Cette sensation d'engourdissement est intermittente, tantôt faible, tantôt forte, parfois présente pendant la pratique et absente en dehors. Plus tard, elle évolue vers une réaction identique, que l'on pratique ou non.
3. Sensation thermique : Durant la pratique, une sensation de chaleur peut survenir, comme un flux de chaleur parcourant une partie du corps, ou une sensation de chaleur généralisée accompagnée d’une légère transpiration. Il s’agit d’un phénomène bénéfique lié à la circulation du qi et du sang, c’est-à-dire que le qi circule naturellement, sans intervention consciente. Il convient de ne pas forcer ce phénomène et de le laisser se développer spontanément.
4. Sensation de distension : Cette sensation est l’effet normal de l’étirement des tendons et de l’expansion des membranes lors de l’entraînement des os et des tendons. Elle correspond également à la réaction normale de la dilatation des artères, des veines et des capillaires pendant la circulation du qi et du sang. À un stade avancé, une légère distension corporelle et un confort extrême seront ressentis.
5. Sensation de courbatures : Généralement, les débutants ressentent des courbatures ou des douleurs musculaires. Par exemple, le corps peut être inconfortable et des douleurs localisées apparaissent, notamment au niveau des épaules, où elles sont particulièrement intenses. Ceci est dû à une tension musculaire locale. Bien que la position du pieu favorise la relaxation, une force minimale est nécessaire pour maintenir l'équilibre. Par conséquent, au début de l'apprentissage de cette position, la relaxation et la tension sont souvent difficiles à coordonner, ou bien la relaxation, même partielle, n'est pas suffisante. C'est pourquoi les courbatures ou les ballonnements sont normaux et disparaîtront d'eux-mêmes avec la pratique.
6. Sensation de douleur : Certains patients peuvent ressentir une aggravation de la douleur locale en début de pratique. Il s'agit généralement d'une réaction bénigne à l'action du qi et du sang sur la lésion après la pratique, conformément au principe de la médecine traditionnelle chinoise « là où il y a douleur, il n'y a pas de douceur ; là où il y a douceur, il n'y a pas de douleur ». En persévérant dans la pratique, la réaction du qi s'atténuera progressivement, et la maladie finira par guérir. C'est le fruit de la lutte entre le bien et le mal, et la victoire finale du bien sur le mal.
7. Sensation de joie : Durant la pratique, on éprouve une sensation de confort, de plaisir et de bonheur intenses. C’est le moment le plus agréable et le plus joyeux. Il convient toutefois de ne pas s’y attacher outre mesure, car une joie excessive nuit au qi du cœur.
8. Sensation sonore : Différents sons d'intensité variable se produisent dans les muscles, les organes internes, les os et les articulations, tels que des sifflements, des bourdonnements, des craquements, des gazouillis, etc. Il peut également y avoir des hoquets, des gargouillis intestinaux et des pets.
9. Sensation de lourdeur : On ressent une sensation d’épaisseur, de solidité et de lourdeur en position de pieu. Le centre de gravité s’enfonce et la posture devient instable, comme un « rouleau », avec l’impression d’avoir le corps rempli de plomb. C’est un effet de haut niveau de la pratique.
10. Sensation d'unité : Le corps tout entier semble figé et immobile. Les mains veulent s'ouvrir mais ne le peuvent, se fermer mais ne le peuvent, se lever mais ne le peuvent, se reposer mais ne le peuvent. Le corps humain et le monde extérieur ne font plus qu'un. On éprouve ensuite la sensation d'un corps comme figé dans un moule et de muscles ne faisant qu'un. Cette sensation d'unité est une sensation profonde ressentie dans la position d'immobilisation et constitue l'une des manifestations de l'état sensible externe de la force circulaire et intégrée.
11. Sensation de légèreté : Le corps tout entier est léger comme une hirondelle, les muscles sont souples et flexibles, presque sans os. Le corps et l’esprit sont simultanément détendus, comme sur le point de s’envoler et de flotter au gré du vent.
12. Sensation de flottement : Le corps donne l'impression de flotter. Il y a à la fois soi et absence de soi. Il semble n'y avoir que l'âme, sans corps. Seule une sensation de légèreté et d'éther envahit le corps, comme un voile de fumée et de brume, comme un nuage. Le corps et l'esprit sont libres et heureux, et la forme du corps n'est plus qu'à moitié perçue. À cet instant, le corps s'est allégé sans perdre sa forme. L'apparition de cette sensation de flottement indique que le pratiquant a atteint l'état d'unité du corps et de l'esprit, et d'unité du corps et de l'esprit.
13. Sensation de transformation : La forme corporelle s'allège progressivement et ses contours s'estompent. Finalement, elle se fond dans le qi et s'intègre à l'énergie vitale de l'univers et de la nature. Ceci indique que le pratiquant a atteint l'état d'union du ciel et de l'homme. La différence fondamentale entre l'expérience sensorielle de la « dérive » et celle de la « transformation » réside dans le fait que la « dérive » implique une perte de poids sans modification de la forme, tandis que la « transformation » implique une perte de poids et de forme.
14. Sensation de vide : Il n'y a ni corps ni esprit à l'intérieur, ni monde à l'extérieur. C'est un état d'« oubli de soi et des choses extérieures ». L'état d'« unité du ciel et de l'homme » correspond au « vide » de l'« état de néant », tandis que l'état d'« oubli de soi et des choses extérieures » correspond au « néant » de l'« état de néant ». Il s'agit d'un effet de haut niveau dans le processus de « raffinement du néant et d'intégration au Tao ».
15. Grande sensation : le sentiment d'être grand et fort, comme si l'on pouvait atteindre le ciel et se tenir debout sur la terre.
16. Sensation sexuelle : Le cœur est comme en transe, le corps tout entier est détendu, confortable et heureux, et l'organe sexuel est en érection vigoureuse, comme sur le point d'éjaculer sans y parvenir. Cette sensation diffère du plaisir sexuel éprouvé lors des rapports quotidiens. Elle est la manifestation d'un Qi des reins vigoureux et d'une fonction sexuelle accrue chez le pratiquant. Les pratiquants expérimentés connaissent souvent une érection ferme et durable pendant les rapports sexuels, avec une tendance à l'impuissance et une capacité sexuelle hors du commun, ce qui est très bénéfique pour une vie sexuelle harmonieuse. Cependant, cette sensation sexuelle peut facilement engendrer une dépendance. Une dépendance, voire des fantasmes débridés, entraînant une fuite de l'essence originelle, seront préjudiciables aux compétences acquises.
17. Sensation parfumée : Diverses senteurs parfumées sont émises de l'intérieur du corps.
18. Sensation de couleur : Différentes couleurs telles que le blanc, le jaune, le rouge, le noir, le bleu, le cyan et le violet apparaissent autour du corps, en particulier le cyan, le bleu, le violet et le vert, qui sont des compétences supérieures.
19. Sensation de lumière : Il y a une sensation que le corps est transparent partout, et il y a des lumières faibles et vives au-dessus, en dessous et autour, ou des faisceaux de lumière sont émis de l'intérieur du corps, et des masses lumineuses, des halos et des boules de lumière rondes et intégrées se forment à l'extérieur du corps.
20. Sensation transcendante : La sensation de transcender le temps et l'espace. Lorsque survient la sensation d'oubli de soi, la sensation de transcender le temps et l'espace surgit naturellement. La transcendance de la perception de l'espace commence lorsque la forme corporelle est oubliée. Lorsque l'existence des choses disparaît, l'espace ne peut être produit. Dans l'état d'unité du ciel et de l'homme, la part de l'espace qui existe sous la forme du corps est également oubliée, semblant exister et pourtant ne pas exister, ou semblant ne pas exister et pourtant exister. La transcendance de la perception du temps est souvent découverte après la fin de la pratique. Deux situations se présentent. La première est celle où « seuls quelques jours se sont écoulés dans la caverne, mais des milliers d'années se sont écoulées dans le monde », la perception du temps est raccourcie, on a l'impression qu'un seul instant de pratique s'est écoulé, mais en regardant l'horloge, plusieurs heures se sont écoulées. La seconde est l'inverse, on a l'impression d'avoir pratiqué longtemps, alors qu'en réalité seulement dix ou vingt minutes se sont écoulées. Lorsque les activités du corps et de la conscience de soi sont oubliées, la perception du temps disparaît naturellement. On peut dire que la transcendance du temps et de l'espace s'accomplit dans le « néant ». En ressentant le « néant », le temps et l'espace sont transcendés.
21. Sensation spirituelle : La télédétection, la prédiction, la perspective et d'autres fonctions extraordinaires, telles que les « six pouvoirs surnaturels », se manifestent. Il s'agit d'un état de sagesse élevé, une réaction intuitive suite à l'activation du subconscient. Une fois entré dans la tranquillité, on devient particulièrement sensible aux événements futurs et capable de les prédire. C'est la capacité de prédiction, de prévoyance et de prophétie. On perçoit clairement les mouvements de petits animaux à plusieurs mètres, dizaines ou dizaines de mètres de distance. On peut même percevoir les réactions émotionnelles, les états comportementaux et les activités psychologiques d'une personne éloignée. C'est la télédétection. Dans cet état de tranquillité, on peut également voir ses propres organes internes, ses os et son système de méridiens. Cette forme de vision interne est la perspective. La médecine traditionnelle chinoise consiste à observer et à expérimenter les douze méridiens et les huit méridiens extraordinaires du corps humain lors d'une expérience de vérification interne. Comme l'affirmait le médecin et scientifique Li Shizhen de la dynastie Ming à propos de l'origine des méridiens : « Seuls ceux qui pratiquent l'introspection peuvent observer les canaux internes du corps. » Le fondement de cette pratique réside dans la fonction de perspective, activée par le subconscient. La pratique de la « petite circulation céleste » en qigong traditionnel consiste à observer intérieurement les méridiens principaux et gouverneurs ; celle de la « grande circulation céleste » consiste à guider le qi par la pensée et à le faire circuler mentalement à travers les douze méridiens ; celle de la « circulation céleste maoyou » consiste à faire circuler mentalement le qi à travers les huit méridiens extraordinaires. Dans l'école Chan du bouddhisme, les « six pouvoirs surnaturels » désignent les états avancés et les fonctions extraordinaires de la pratique du qigong, à savoir : « l'œil divin », la capacité de voir ce qui est invisible aux yeux des gens ordinaires et de percevoir les organes et les objets internes du corps humain ; « Odeur divine », c’est-à-dire la capacité d’entendre des sons inaudibles pour le commun des mortels, même des sons extrêmement subtils provenant de loin ; « Pied divin », c’est-à-dire des membres souples, des mains et des pieds légers, un corps léger et une démarche rapide ; « Compréhension des pensées d’autrui », c’est-à-dire des inspirations que le commun des mortels ne possède pas et une meilleure intuition ; « Connaissance des vies antérieures », c’est-à-dire la capacité de percevoir les événements passés et de prédire l’avenir ; « Élimination complète de toute fuite », c’est-à-dire qu’après avoir atteint un haut niveau de tranquillité par la pratique, on peut atteindre un état de pureté, de tranquillité, d’indifférence et de néant, sans aucune fuite d’essence, de qi et d’esprit.
Les vingt et une sensations décrites ci-dessus, liées à la position d'engagement, correspondent aux expériences sensorielles et émotionnelles ressenties après avoir atteint un état de tranquillité dans cette position. Laissez-les aller et venir naturellement, sans chercher à les retenir, car cela pourrait surcharger le corps et l'esprit, voire provoquer des déviations.
La plupart des effets ressentis lors de la pratique, mentionnés précédemment, se situent encore au sein des « six racines » (les yeux, les oreilles, le nez, la langue, le corps et l'esprit). La pratique du Qigong consiste à entrer et sortir de ces « six racines », c'est-à-dire à les fermer et à atteindre l'état de « néant » et de « absence de sens ». Il s'agit du « point d'entrée », du « point de sortie » et du « point d'achèvement » dans la méthode mentale de l'école Chan.
En position de pieu, « les pensées intérieures ne s’égarent pas vers l’extérieur et les influences extérieures ne pénètrent pas en nous », « restez s’il existe une relation prédestinée et partez dans le cas contraire. Laissez la douce brise emporter les nuages blancs ; seule la pureté des six racines peut apporter la tranquillité. Lâchez prise du corps et de l’esprit pour contempler l’univers. »
Lorsque, en position de combat, on atteint l'état des « quatre ressemblances », c'est-à-dire « le corps comme rempli de plomb », « le corps comme moulé », « les muscles ne font qu'un » et « les cheveux comme des hallebardes », on atteint quasiment la puissance interne de « tout le corps est comme un ressort ». On possède alors fondamentalement la « force intégrale », la « force ronde et intégrée », la « force vibrante et la force de pénétration ». Au combat, on dit souvent que « frapper un adversaire est comme une décharge électrique, et le relâcher comme accrocher un tableau ». Ce ne sont pas de vaines paroles.
Un maître taoïste de haut rang a dit un jour, en évoquant les effets de la pratique et le niveau de maîtrise de la posture du pieu : « Lorsqu’on pratique intensément, que l’on sent le qi et le sang circuler librement dans tout le corps, qu’une énergie vitale s’y déploie, que l’on cultive la nature et que l’esprit s’y rassemble, sans aucune stagnation, on atteint le niveau initial. Si le corps tout entier émet des sifflements et qu’un simple contact suffit à faire tomber une personne à plusieurs mètres, que l’on marche ou que l’on soit assis, on atteint le niveau intermédiaire. Le qi se dégage du corps et la lumière rayonne dans toutes les directions. Un simple regard suffit à faire perdre conscience à une personne. Puis, progressivement, on entre dans un état de divinité et de transformation. » Tout élève accompli, pourvu qu’il suive les enseignements des maîtres, qu’il intègre la connaissance et la pratique, et qu’il persévère dans la posture du pieu, développera ses compétences comme des graines au printemps, invisibles mais qui grandissent jour après jour. Si l'on pratique de manière intermittente, en pêchant pendant trois jours et en séchant les filets pendant deux jours, alors les compétences seront comme une pierre à aiguiser un couteau, ne diminuant pas mais se détériorant de jour en jour.
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