Tous les aspects tels que la météo, le lieu, les affaires humaines, l'alimentation, etc., sont étroitement liés à la méditation et à la pratique du qigong, et non pas seulement à la méditation en elle-même.
Pour les pratiquants de qigong, leurs visions intérieures dépassent souvent le cadre des écritures taoïstes. C'est pourquoi ils doivent consulter et apprendre auprès de maîtres et d'amis expérimentés et compétents afin de corriger leurs biais et de retrouver la pureté. Il s'agit là d'une cause essentielle de cultivation pratique et de vérification par l'action et l'effort, et non de simples discussions théoriques sur la philosophie et la nature de l'esprit fondées sur la seule imagination.
Les méthodes de plus haut niveau, bien qu'elles comportent également des instructions orales, présentent un degré de danger relativement faible. Correctement pratiquées, elles sont totalement inoffensives. Quelques situations périlleuses occasionnelles ne sont pas non plus problématiques. Pour les méthodes de niveau intermédiaire et inférieur, plus les instructions orales sont complexes, plus le danger est grand. Il est donc essentiel d'examiner et de choisir son niveau de pratique taoïste au préalable. L'expression « fuite de l'élixir » désigne l'éjaculation. Ce problème de fuite est très fréquent.
Les pratiquants ordinaires aiment souvent méditer sur le champ d'élixir inférieur. Avec le temps, l'essence, le qi et l'esprit du corps s'y rassemblent. S'ils ne savent pas comment les préserver, ils risquent de s'échapper par les orifices. Non seulement tous leurs efforts sont vains, mais le corps est gravement endommagé. Ceux qui pratiquent les techniques décrites dans la « Théorie de la vérification de l'Immortel d'Or » et le « Traité de la Vie de Sagesse » sont souvent confrontés à ce problème. Ceux qui concentrent leur intention sur un orifice ont plus de chances d'obtenir des résultats. Ceux dont l'intention divine est dispersée peinent à y parvenir. L'expérience des pratiquants de qigong est généralement semblable à cela.

La circulation du qi et la régulation de la respiration sont deux choses fondamentalement différentes et ne doivent pas être confondues. Une mauvaise circulation du qi peut entraîner des problèmes tels qu'une stagnation du qi, un gonflement des reins et des douleurs abdominales. La régulation de la respiration, quant à elle, est différente et ne présente pas ces risques. Il s'agit de répondre aux besoins lorsqu'ils se manifestent et de lâcher prise lorsqu'ils disparaissent. Pour les débutants, cela peut s'avérer difficile. Pour ceux qui pratiquent le qigong avec assiduité, il est toujours préférable d'être détendu physiquement et calme mentalement. Si l'on est épuisé par les interactions sociales de la journée et que l'on se force à méditer le soir, même en parvenant à se concentrer, l'effet sera probablement minime.
En position assise, les mouvements corporels, bien que non pathologiques, ont leurs limites. S'ils vont jusqu'à secouer la tête, remuer la queue et gesticuler, c'est anormal. Entendre des bruits dans l'abdomen est certes bon signe, mais il ne faut pas forcer sa respiration pour les produire. Cela n'est approprié que lorsque l'esprit est calme et apaisé, et que les sons sont naturels. Ces bruits sont la manifestation de la circulation du qi dans l'abdomen. Lorsque des pensées lubriques surgissent et que l'énergie yang est stimulée, la retenir ne fera qu'engendrer un élixir illusoire. Puisque sa source est obscure, la forcer à se retenir finira par la perdre.
Lorsque les pensées parasites abondent, il est impossible de les rassembler et de les affiner. Le mieux est de parvenir à les retenir. Sinon, levez-vous et allez marcher ou allongez-vous. Attendez que les pensées se calment avant de reprendre l'exercice. Cependant, la prolifération des pensées parasites est généralement due à un environnement difficile ou aux distractions du monde. Si l'on ne cherche pas à améliorer son environnement et à réduire son exposition aux préoccupations matérielles, tenter de se débarrasser des pensées parasites revient à chercher du poisson en grimpant à un arbre.
L'apparition de l'élixir se manifeste par une sensation d'harmonie corporelle, un léger engourdissement des mains et des pieds, une salivation accrue et une souplesse articulaire. C'est généralement ainsi que cela se passe. Toutefois, il ne faut pas s'y fier aveuglément. Il est important de comprendre que la perception intérieure est propre à chacun et que tout repose sur une intuition profonde.
Lorsque l'élixir apparaît, il ne faut pas avoir conscience clairement. Cette affirmation est tout à fait juste. Si ce qui est recueilli est du qi intangible, il n'est pas nécessaire de le dissoudre. Il suffit d'en rechercher la condensation. La méditation est précieuse pour acquérir une riche expérience. L'écriture dit : « Un seul point tombe dans la Cour Jaune. Entrer dans la concentration pour raffiner l'esprit yang. » Par conséquent, raffiner le qi en esprit requiert d'entrer dans la concentration. Quand il n'y a pas de souffle, il y a concentration. Après une longue concentration, il y a vacuité. Lorsque la vacuité atteint son extrême, il y a conscience. Mais la méthode pour entrer dans la concentration doit être telle que le qi interne ne sorte pas et que le qi externe ne pénètre pas. Il semble n'y avoir rien, mais il y a quelque chose. Le divin et le qi sont en concentration. Il semble y avoir quelque chose, mais il n'y a rien. Lorsque le divin et le qi sont en concentration et qu'il n'y a aucune apparence de concentration, alors c'est la concentration et la concentration profonde.
Raffiner l'essence en qi requiert un feu intense. Raffiner le qi en esprit requiert un feu doux. Le feu intense est un feu à plusieurs niveaux. Le feu doux est un feu sans niveaux. C'est pourquoi on dit : « Il n'est pas nécessaire de contrôler le feu. La fournaise est naturellement chaude. » C'est un état ni froid ni sec, une existence apparente mais inexistante. C'est l'état sans stade. La formule secrète dit : « Raffiner le qi en esprit, le nourrir d'un feu doux. Lorsque le souffle est immobile, on atteint assurément le résultat escompté. » Si la concentration est dispersée, il est difficile d'atteindre la pleine maturité en dix mois. Si, après dix mois, la maturité n'est pas atteinte, il s'agit d'un fœtus illusoire et l'émergence du yang sera difficile. Le souffle immobile, le feu qui brûle sans brûler, voilà le vrai feu.
Lorsque les pensées parasites abondent, il est impossible de les rassembler et de les affiner. Le mieux est de parvenir à les retenir. Sinon, levez-vous et allez marcher ou allongez-vous. Attendez que les pensées se calment avant de reprendre l'exercice. Cependant, la prolifération des pensées parasites est généralement due à un environnement difficile ou aux distractions du monde. Si l'on ne cherche pas à améliorer son environnement et à réduire son exposition aux préoccupations matérielles, tenter de se débarrasser des pensées parasites revient à chercher du poisson en grimpant à un arbre.
L'apparition de l'élixir se manifeste par une sensation d'harmonie corporelle, un léger engourdissement des mains et des pieds, une salivation accrue et une souplesse articulaire. C'est généralement ainsi que cela se passe. Toutefois, il ne faut pas s'y fier aveuglément. Il est important de comprendre que la perception intérieure est propre à chacun et que tout repose sur une intuition profonde.
Lorsque l'élixir apparaît, il ne faut pas avoir conscience clairement. Cette affirmation est tout à fait juste. Si ce qui est recueilli est du qi intangible, il n'est pas nécessaire de le dissoudre. Il suffit d'en rechercher la condensation. La méditation est précieuse pour acquérir une riche expérience. L'écriture dit : « Un seul point tombe dans la Cour Jaune. Entrer dans la concentration pour raffiner l'esprit yang. » Par conséquent, raffiner le qi en esprit requiert d'entrer dans la concentration. Quand il n'y a pas de souffle, il y a concentration. Après une longue concentration, il y a vacuité. Lorsque la vacuité atteint son extrême, il y a conscience. Mais la méthode pour entrer dans la concentration doit être telle que le qi interne ne sorte pas et que le qi externe ne pénètre pas. Il semble n'y avoir rien, mais il y a quelque chose. Le divin et le qi sont en concentration. Il semble y avoir quelque chose, mais il n'y a rien. Lorsque le divin et le qi sont en concentration et qu'il n'y a aucune apparence de concentration, alors c'est la concentration et la concentration profonde.
Raffiner l'essence en qi requiert un feu intense. Raffiner le qi en esprit requiert un feu doux. Le feu intense est un feu à plusieurs niveaux. Le feu doux est un feu sans niveaux. C'est pourquoi on dit : « Il n'est pas nécessaire de contrôler le feu. La fournaise est naturellement chaude. » C'est un état ni froid ni sec, une existence apparente mais inexistante. C'est l'état sans stade. La formule secrète dit : « Raffiner le qi en esprit, le nourrir d'un feu doux. Lorsque le souffle est immobile, on atteint assurément le résultat escompté. » Si la concentration est dispersée, il est difficile d'atteindre la pleine maturité en dix mois. Si, après dix mois, la maturité n'est pas atteinte, il s'agit d'un fœtus illusoire et l'émergence du yang sera difficile. Le souffle immobile, le feu qui brûle sans brûler, voilà le vrai feu.
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