Le taoïsme hérite d'une culture millénaire et imprègne la riche culture populaire contemporaine, couvrant l'ensemble du développement culturel chinois et influençant profondément la vie matérielle et spirituelle du peuple chinois. La profondeur et la signification profonde de la pensée taoïste sont indissociables. Dans tous les domaines qu'il explore, des instruments de musique à l'opéra, en passant par le thé, la médecine, la santé, les sciences militaires, la sociologie, la psychologie, l'économie, le droit, la chimie, les arts martiaux, les mathématiques, l'optique, l'acoustique, le magnétisme, la géographie et même l'astronomie, le taoïsme a réalisé des découvertes remarquables et apporté des contributions exceptionnelles. Ces domaines sont nombreux et, dans chacun d'eux, le taoïsme s'investit pleinement.
Les enseignements taoïstes ont imprégné la culture du thé de la philosophie du « Dao suit la nature » et de « l'unité de l'homme et de la nature », établissant ainsi l'âme de la cérémonie du thé et promouvant le concept esthétique de la beauté naturelle et les idéaux taoïstes d'immortalité et de préservation de la santé.
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- Le Dao suit la nature
« Le Dao suit la nature » révèle la relation entre les choses de l'univers et constitue le principe que l'être humain devrait suivre dans sa vie. « L'homme suit la terre, la terre suit le ciel, le ciel suit le Dao et le Dao suit la nature » : telle est la conclusion à laquelle Lao Tseu est parvenu après avoir analysé les lois de l'évolution et du changement des différentes choses de l'univers et découvert le lien entre l'homme, la terre, le ciel et le Dao. La nature est l'essence du Dao, et le Dao est fondamentalement naturel.
La culture du thé chinoise met l'accent sur le principe « Dao suit la nature », qui comprend trois niveaux : matériel, comportemental et spirituel. Sur le plan matériel, elle considère que « le monde recèle des trésors inestimables, et le thé est un précieux légume ». Cultiver, cueillir et transformer le thé exige de respecter les lois de la nature pour produire un thé d'exception. Sur le plan comportemental, elle privilégie la simplicité et le naturel dans toutes les pratiques liées au thé, chaque mouvement et chaque geste étant empreint de spontanéité. Sur le plan spirituel, elle prône l'atteinte d'un état de « vacuité et de tranquillité absolues », où l'esprit s'apaise. Le taoïsme considère la cérémonie du thé comme une voie vers cet état de sérénité, où les amateurs de thé trouvent refuge dans la nature, s'oubliant eux-mêmes et atteignant ainsi un état d'« altruisme ».
- Unité de l'Homme et de la Nature
Le concept d'« unité de l'homme et de la nature » renvoie à l'harmonie entre l'homme et la nature. Le taoïsme humaniste trouve son origine dans le taoïsme naturaliste. L'essence de cette unité réside dans l'art de vivre en harmonie avec la nature. Il s'agit de vivre selon ses lois, d'atteindre un état d'harmonie avec elle et de se l'approprier. C'est précisément l'idéal recherché par la culture du thé chinoise. Dans cette culture, la fusion de l'homme et de la nature se manifeste non seulement par l'humanisation de l'environnement du thé (montagnes, cours d'eau, arbres), mais aussi par l'humanisation du thé lui-même et des ustensiles qui le composent. Puisque la pensée philosophique du taoïsme, imprégnant l'esprit de la culture du thé, permet aux amateurs de thé chinois d'apprécier pleinement la merveilleuse sensation de « la rencontre de soi et de l'objet ».
- L'estime de la vie dans l'immortalité
La vie est précieuse pour chacun car elle est unique. Le taoïsme accorde une grande importance à la vie humaine, considérant sa préservation comme fondamentale et la longévité comme le but ultime de la pratique. Le taoïsme considère que les objets extérieurs peuvent à la fois préserver et nuire à la vie, et que la manière de l'apprécier réside dans une relation rationnelle entre l'homme et ces objets. « Nourrissez la nature (la vie) » et, concernant les objets extérieurs, « s'ils sont bénéfiques à la nature, acquérez-les ; s'ils lui sont nuisibles, abandonnez-les », permettant ainsi de « donner un sens à sa vie ». Cette estime de la vie, voire son immortalité, est la pensée réaliste insufflée par le taoïsme à la culture du thé. Sous l'influence de la pensée taoïste qui valorise la vie, la préservation de la santé et la joie de vivre, la culture du thé chinoise met particulièrement l'accent sur les « bienfaits » du thé, notamment ses propriétés bénéfiques pour la santé et ses vertus rafraîchissantes et nourrissantes pour l'esprit.
La philosophie taoïste dans la culture du thé chinoise est parfaitement illustrée dans le poème de Bai Yu Chan, « Chant du thé ». Il dépeint la scène de la dégustation du thé après la pluie de printemps, le parfum persistant dans le cœur, le sentiment de voyager jusqu'à Penglai, d'atteindre le royaume de l'humanisation de la nature, de s'approprier la nature et de comprendre profondément les concepts taoïstes de « Dao suit la nature », « unité de l'homme et de la nature » et « estime de la vie dans l'immortalité » dans la culture du thé.
