Dans le quatrième chapitre du Xici (Ajouts) du Yi Jing ( Livre des Mutations ), il est écrit : « Le Yi Jing embrasse les transformations du ciel et de la terre sans les exagérer, et il façonne la myriade de choses sans omission. Il est en accord avec le cycle du jour et de la nuit et sa connaissance est infinie ; son esprit est sans direction, et le Yi Jing est sans substance. » Ces lignes éclairent la vaste portée du Yi Jing, qui englobe toute chose, y compris les changements de tous les phénomènes de l'univers, sans exagération, et décrit leurs processus de développement sans déviation. Expliquer le développement et les changements de toutes choses dans le monde à l'aide des principes du Yi Jing ne peut entraîner aucune perte ni omission. Comprendre l'alternance du jour et de la nuit, c'est en réalité comprendre les changements du yin et du yang, et en saisir les mystères. Ainsi, les mystères du Yi Jing sont omniprésents, et les changements qu'il régit ne suivent aucune formule fixe. Analyser et observer les phénomènes selon la perspective et la pensée du Livre des Mutations constitue une méthode globale, incarnant véritablement l'essence même du Livre des Mutations : « La méthode n'a pas de méthode fixe, et au-delà de la méthode, il n'y a pas de méthode. »
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De même, dans le premier chapitre du Dao De Jing de Lao Tseu, il est dit : « Le Dao dont on peut parler n'est pas le Dao éternel ; le nom que l'on peut nommer n'est pas le nom éternel. L'innommable est le commencement du ciel et de la terre ; le nommé est la mère des dix mille choses. Ainsi, en observant constamment ses merveilles sans désir, on observe constamment ses manifestations ; en observant constamment le désir, on observe ses manifestations. Ces deux émergent ensemble mais diffèrent par leur nom ; l'unité est dite être le mystère. Le mystère au sein du mystère est la porte de toutes les merveilles. » Ici, Lao Tseu introduit le concept de « Dao », qui est l'origine de toutes choses au ciel et sur la terre, subtil et profond. Le « Dao » peut être exprimé par la parole ou non ; s'il peut être exprimé par la parole, alors il n'est pas le Dao éternel. Le véritable « Dao » ne peut être appréhendé que par le cœur, et non nécessairement exprimé clairement par des mots. De même, pour le « nom », s'il peut être nommé, alors il n'est pas le nom éternel. Dans le Yi Jing, les termes « sans nom » et « sans limites » sont synonymes et représentent le commencement primordial du ciel et de la terre. « Nommé » symbolise la transformation de l'infini au yin et au yang, l'essence fondamentale de toute chose. Il convient donc d'observer les subtilités du Dao à partir de l'état éternel de toute chose et ses manifestations à partir de ses aspects immuables. Ces deux aspects émergent d'une même source, mais portent des noms différents, à la fois profonds et insondables, du domaine de la forme au domaine profond de l'informe, porte d'accès à tous les mystères. Lao Tseu expose ici sa vision dialectique philosophique et établit le principe selon lequel le Dao suit la nature. Il faut d'abord comprendre le Dao le plus primitif et concret avant de saisir le Dao profond et informe. Sans comprendre la réalité du Dao, comment appréhender le Dao profond et informe ? C’est pourquoi j’ai toujours insisté sur le fait que l’étude du destin doit se fonder sur la compréhension de la nature, car le Livre des Mutations est issu de l’observation astronomique des anciens sages et de l’étude de la géographie, ce que Lao Tseu appelait le « Dao ». Si notre compréhension du destin s’éloigne de la nature la plus primitive, comment nos prédictions peuvent-elles être exactes ? Le Xici du Livre des Mutations dit : « En tant que livre, le Livre des Mutations ne peut être éloigné ; en tant que Dao, il a souvent évolué. » Cela signifie que les principes du Livre des Mutations sont à nos côtés, et même si certains phénomènes peuvent différer du passé, son « Dao » originel demeure inchangé. Si votre apprentissage s’est éloigné de la réalité, alors il ne peut que s’égarer.
À travers les âges, les hommes se sont appuyés sur leur compréhension du Livre des Mutations pour créer diverses méthodes de prédiction. Bien que leurs systèmes et leurs modes d'utilisation diffèrent, tous trouvent leur origine dans le Livre des Mutations et visent à appliquer les lois de la nature, à parvenir à la clairvoyance, à prévenir les catastrophes et, par conséquent, à rechercher le bien et à éviter le mal. La grandeur du Livre des Mutations réside dans sa capacité à « embrasser les transformations du ciel et de la terre sans les étendre, et à façonner la myriade de choses sans omission ». Or, la vie humaine étant limitée, il est impossible d'apprendre des dizaines de méthodes de prédiction une à une. N'existe-t-il donc aucune méthode qui les englobe toutes ? Puisqu'elles proviennent d'une même source, elles partagent un fondement commun : les tiges célestes et les branches terrestres, et les cinq éléments comme éléments de calcul. Les tiges célestes et les branches terrestres semblent simples, mais en réalité, elles peuvent embrasser toute chose et sont les porte-parole du Livre des Mutations. Ils peuvent représenter les directions, les cinq éléments, divers phénomènes, et contiennent le Bagua dans les directions, ce qui correspond exactement aux vingt-quatre orientations des montagnes en feng shui. Par conséquent, il devrait exister une méthode basée sur ce fondement pour résoudre diverses prédictions, notamment en feng shui, en physiognomonie, en gestion d'affaires, en divination par question unique et en déduction rétrospective des événements temporels et spatiaux. Les tiges célestes et les branches terrestres, les cinq éléments sont leurs points communs, et leur point commun le plus important est le réseau spatio-temporel. Bien qu'ils portent des noms différents, ils déduisent tous à partir des tiges célestes, des branches terrestres, des cinq éléments et du réseau spatio-temporel comme éléments. Par conséquent, nous devons aller au-delà de ce point, découvrir leurs secrets communs et résoudre fondamentalement ce problème.
Que ce soit pour l'apprentissage du Yilu (les principes du Livre des Mutations) ou d'autres connaissances, il faut suivre certains principes, formuler des hypothèses audacieuses et les vérifier soigneusement pour obtenir des résultats. Lorsque j'étudiais les principes du Yilu, je n'ai saisi que les points idéologiques du Livre des Mutations et du Dao, étroitement liés au réseau spatio-temporel. Par exemple, le 18 mai, je me suis rendu à Changchun pour affaires, et un ami de la banque provinciale m'a invité à son bureau. Comme c'était notre première rencontre, nous n'avons pas beaucoup parlé sur le moment. Une fois les affaires réglées, mon ami m'a invité à déjeuner et nous avons discuté de ma situation professionnelle, me demandant conseil. Je lui ai demandé : « Où se trouve le bureau de votre supérieur ? » Il m'a répondu que le bureau se trouvait juste à l'entrée, à sa gauche. En me basant sur l'orientation du bureau, j'ai analysé l'information. Votre travail actuel est très satisfaisant, vous êtes compétent et vous prenez souvent l'initiative face à votre chef de service. Votre chef de section n'est pas une bonne personne : il est très passif dans la gestion des affaires de l'entreprise, incapable de réaliser de grandes choses, manque de courage et dépend souvent de vous pour le travail au sein de la section, malgré vos bonnes relations. J'ai analysé ces informations, ce qui l'a surpris. Il a dit : « Je ne vous ai rien dit, comment connaissez-vous notre situation professionnelle et nos relations ? » J'ai répondu : « Votre position me l'a révélé. C'est le principe du Livre des Mutations : utiliser des symboles pour communiquer, sans mots au-delà des symboles. Votre position actuelle, avec un mur derrière vous comme soutien et une collègue assise en face de vous, peut être considérée comme un équilibre du yin et du yang. Mais votre supérieur est assis à côté de vous et, en réalité, il est à votre service. De plus, il est assis face à la porte, et son
Son dos est exactement face à la porte, si bien que chaque fois que quelqu'un entre, il manque de le heurter. Quand on le cherche, il doit se retourner et engager la conversation ; comment son travail pourrait-il alors être dynamique ? » Mon explication l'amusa. Nous continuâmes à bavarder joyeusement. À ce moment-là, un ami qui m'accompagnait l'encouragea à poser toutes les questions qu'il souhaitait. Sous son influence, il posa une autre question, expliquant qu'il gérait deux affaires et me demandant mon avis. Je lui répondis aussitôt : « L'une des deux affaires que tu gères sera bientôt terminée, dans dix jours maximum, et tu seras rémunéré par une personne dont le nom ou l'adresse contient le mot "bois". » Cette fois, sa surprise fut encore plus grande. « Je vous ai simplement posé une question, sans donner d'indices, et vous avez immédiatement répondu, et c'est exact. L'une des deux choses dont je m'occupe sera réglée d'ici dix jours, et la personne qui m'a demandé de m'en occuper n'est pas à l'est, mais son nom contient le caractère signifiant bois. Pour la seconde affaire, comme vous l'avez dit, je n'ai pas encore avancé. » « Maintenant, je me demande, comment le saviez-vous ? » J'ai répondu : « C'est toujours ce que vous m'avez dit. Lorsque vous avez posé la question, vous avez pris vos baguettes, et pendant que vous mangiez, vous avez mangé un morceau de gâteau vert, puis vous avez reposé vos baguettes sans en reprendre. Manger en parlant à quelqu'un est impoli, mais vous avez agi à ce moment-là, et ce geste est la réponse à votre question. Par conséquent, d'après votre action, j'ai conclu qu'une affaire serait bientôt réglée. Le vert représente l'est, tout comme le bois, et la personne qui vous a demandé de vous en occuper est soit à l'est, soit son nom contient le caractère signifiant bois. » Tu n'as mangé qu'une seule part de gâteau, sans en reprendre une, donc la suite sera difficile ou longue à accomplir. Il trouvait l'étude de Yilu miraculeuse, capable d'analyser tant de choses en une seule action. La réponse à cette question est similaire à celle posée par une amie, Ma Ning, lors d'un séminaire à Renqiu. Un midi, alors que nous déjeunions ensemble, Ma Ning m'interrogea sur son diplôme. Tout en posant la question, elle grignota nonchalamment deux cacahuètes. Je lui répondis qu'elle avait deux diplômes, et que le second était légèrement supérieur au premier. Elle demanda pourquoi. Je répondis : « Parce que le second que tu as mangé était légèrement plus gros que le premier. » De ces exemples, chacun devrait tirer une conclusion : tous les phénomènes de l'univers reflètent une information ; tout dépend de notre capacité à la comprendre. Et la condition préalable à cette compréhension repose sur la connaissance du Livre des Mutations et du Dao. Lors d'un séminaire à Renqiu, le 1er mai, alors que je donnais une conférence, un petit morceau de craie tomba accidentellement de mon… J'ai tendu la main au professeur Wang Enke de Zibo, dans le Shandong. Je lui ai aussitôt dit : « Professeur Wang, vous recevrez une petite fortune à votre retour. » Il a immédiatement répondu : « Oui, une petite prime n'a pas encore été versée avant le 1er mai, mais elle le sera après notre retour au travail. » Bien que cela puisse paraître anodin, c'est une réflexion qui relève de la dialectique du grand Dao.
L'article « La méthode n'a pas de méthode fixe » n'est qu'une allusion à la théorie des Quatre Piliers du Destin et de l'Holographie Spatio-temporelle. Reprenons maintenant ce sujet en profondeur. Si nous le maîtrisons, il ne sera plus nécessaire d'apprendre le Liu Yao (les six lignes) aujourd'hui, ni le feng shui, la physionomie, le Qimen, etc., demain. Le temps étant limité, apprendre davantage ne signifie pas nécessairement bien apprendre ou maîtriser. Par conséquent, en saisissant leur fondement commun – « tiges célestes, branches terrestres et réseau spatio-temporel » –, nous en saisirons la clé et le thème.
Le 1er mai 2002, un séminaire en présentiel s'est tenu à Renqiu, dans la province du Hebei. Des participants, membres de la communauté Yi, venus de six ou sept provinces et villes, y ont assisté. Durant le séminaire, chacun a partagé ses expériences et ses réflexions, créant ainsi une atmosphère propice aux échanges. Malgré sa courte durée (cinq jours seulement), l'étude du Yi a tissé des liens étroits entre nous. Elle a transformé des personnes de différentes régions en amis, créant des connexions entre des individus venus d'horizons divers. Cela n'aurait pas été possible sans le Yi, véritable « entremetteur » qui a permis à chacun de devenir un ami. Des enseignants comme Wen Baoyuan de Jinan (Shandong) et Xue Jinlong de Hengshui (Hebei), âgés de plus de soixante ans, font preuve d'une dévotion inébranlable envers l'étude du Yi, nous inspirant à suivre leur exemple. Fu Yu, de Chengdu (Sichuan), est arrivé à Renqiu après un long voyage : il a pris l'avion de Chengdu à Pékin le 30, puis une correspondance pour Renqiu, arrivant à minuit le 1er mai. Sa détermination à participer au séminaire nous a tous profondément touchés. You Yunliang, originaire de Zhuzhou (Hunan), est arrivé trois jours plus tôt pour éviter l'affluence des vacances du 1er mai. Les enseignants Han Zhe, Sun Chengguang et Wang Enke, de Zibo (Shandong), échangent régulièrement des idées et s'entraident dans leur ville natale ; leur camaraderie durant le séminaire était une véritable source d'inspiration. Yang Xiaoping, de Jintan (Jiangsu), a sacrifié un jour férié pour participer à ce séminaire. Nous partageons tous l'aspiration commune de maîtriser cette culture traditionnelle, de l'appliquer et de l'intégrer à nos vies, ouvrant ainsi la voie à de nouvelles perspectives et orientations.
Durant les trois premiers jours, nous avons abordé les notions fondamentales des études spatio-temporelles, et chacun a acquis une compréhension essentielle de la pensée prédictive et de l'orientation. Forts de ces bases, nous avons exploré les aspects fascinants de l'holographie spatio-temporelle.
La théorie holographique des piliers spatio-temporels utilise des informations spatio-temporelles spécifiques pour prédire des événements ou des individus. Elle met l'accent sur le fait que l'esprit est la clé de la divination et que les facteurs spatio-temporels sont les principaux déterminants de la fortune ou de la malchance. Elle s'intéresse aux raisons pour lesquelles certaines pensées surgissent à des moments précis et pourquoi les individus sollicitent des conseils à des instants particuliers. Tous ces facteurs sont influencés par des déterminants spatio-temporels. Après avoir lu un article que j'ai publié dans la « Bulletin interne », You Yunliang, de Zhuzhou (Hunan), voyant professionnel, a utilisé la méthode des piliers spatio-temporels pour précalculer plus d'une douzaine de piliers la veille et les a comparés aux informations fournies par ses clients le lendemain. Le taux de précision était d'environ 90 %, ce qui l'a intrigué par cette méthode de prédiction quasi mystique. En pratique, j'ai constaté que l'information reflétée par les facteurs spatio-temporels est holistique.
En substance, « Il n'y a pas de méthode fixe, et au-delà de la méthode, il n'y a pas de méthode ; mon esprit est la méthode » représente le plus haut niveau d'études du Yi, incarnant l'inspiration du « Yi de l'esprit ». L'analyse des informations du Yi n'est ni rigide ni mécanique, mais repose sur une pensée dialectique logique et une sensation intérieure de « vide et d'éther ». Elle reflète véritablement la pensée du Taiji du Yi, un retour à l'origine et à la simplicité. Le soir du 5 mai, alors que le séminaire touchait à sa fin, nous avons résumé nos expériences d'apprentissage et abordé les difficultés rencontrées. J'ai de nouveau démontré l'application des piliers spatio-temporels dans l'analyse rétrospective et l'analyse holographique. J'ai utilisé une caractéristique d'un ami du Yi, Lao Liu du Hebei, pour analyser rétrospectivement les circonstances du décès de son père en 2001. Les piliers spatio-temporels qui en ont résulté étaient Ren Wu, Jia Chen, Gui You et Ren Xu. Nous avons d'abord déterminé la configuration, avec l'Eau Gui de la Tige du Jour comme point Taiji, formant une combinaison de soutien et de retenue, et le Métal You de la Branche du Jour comme divinité indispensable. Nous avons commencé l'analyse par la météo. L'Eau Gui contrôlant le Bois Jia indique un léger inconfort, mais comme le Bois Jia est faible, le temps reste majoritairement nuageux. L'interprétation de Lao Liu s'est avérée globalement juste. Ensuite, nous avons analysé la direction et le nombre de proches. L'utilisation du Bois Jia et de la Terre Chen indique une direction sud-sud-est, suggérant que la plupart des proches proviennent de ces régions. Avec un total de douze pour Jia et Chen, le nombre de proches est d'environ 120. Cette interprétation correspond globalement à la réalité. Nous avons ensuite analysé le nombre de véhicules. La Terre Chen représente la réserve de la Tige du Jour, avec un nombre de cinq, influencée par le Feu Wu, ce qui donne une quantité comprise entre 35 et 50. En utilisant la même méthode, nous avons estimé la consommation de viande entre 350 et 500 catties, ce qui correspond également à la consommation réelle. Nous avons ensuite analysé le nombre de membres du groupe, Wu Feu et Chen Terre générant successivement You Métal. Wu Feu représente Zhuque, symbolisant le groupe, suggérant un nombre de 22 membres, alors qu'il y en avait 24, soit une différence de 2. De plus, j'ai prédit que le corbillard aurait une panne en route vers le cimetière, ce qui s'est avéré exact. Nous avons également analysé le Feng Shui du cimetière, indiquant une situation favorable aux femmes, en particulier à la plus jeune fille. Bien qu'un homme puisse occuper une fonction officielle, il ne la conserverait pas longtemps en raison de l'influence de la petite rivière. Par ailleurs, ces piliers spatio-temporels ont révélé que Lao Liu a réalisé des gains financiers en 1992, 1993, 1994 et 2000. Grâce à ces exemples, chacun a acquis une compréhension profonde du principe « Il n'y a pas de méthode fixe, et au-delà de la méthode, il n'y a pas de méthode ». Pour véritablement maîtriser les études du Yi, il est préférable de commencer par les bases, de revenir à l'origine et de les combiner avec la perspective selon laquelle « le Dao suit la nature ». Ainsi, vous vous engagerez rapidement sur la voie de l'illumination.
