Le Dao, dans le Tao Te Ching, n'est pas abordé en détail car, en tant que « voie », il englobe à la fois la voie de la vie et celle de la reproduction. Par conséquent, il comporte une dimension sexuelle.
De nombreuses images poétiques du Tao Te Ching sont liées, directement ou indirectement, à la sexualité. Les images de la maternité et de la fertilité, comme dans le chapitre 6 : « L’esprit de la vallée ne meurt jamais ; c’est la femme, la mère primordiale », sont directement associées à la sexualité et à la reproduction. Le chapitre 28, à travers son analyse des rivières traversant les vallées, relie l’imagerie de la fertilité à la vallée « féminine ».
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Connaître le masculin,
mais restez dans le féminin,
et sois la vallée du monde.
La « vallée » du monde est source de fertilité – toute vie naît de l'eau. La vallée (le fleuve), en tant que source de vie, est genrée, possédant des aspects à la fois masculins et féminins. De toute évidence, la structure de la reproduction exige une dualité unifiée. Pour comprendre le fonctionnement d'un processus durable de production et de reproduction, il faut comprendre la dualité de la sexualité. L'unité de la génération et de la disparition présente elle aussi une structure binaire. C'est à cela que fait référence la phrase mentionnée précédemment dans le texte.
La reproduction résulte de l'union sexuelle, et les deux doivent être différents pour que cela soit possible. La distinction entre les genres masculin et féminin se manifeste par leurs caractéristiques à la fois différentes et complémentaires. Le chapitre 61 stipule :
La douceur d'une femme peut triompher de la force d'un homme.
Tout comme l'eau triomphe du feu.
De toute évidence, ces deux lignes concernent la sexualité. Dans l'acte sexuel – du moins selon la perspective taoïste – douceur et activité s'unissent. Le masculin est actif, tandis que le féminin est doux. À cette distinction s'ajoute une différence de position. Le féminin est naturellement porté vers la position inférieure, tandis que le masculin est naturellement porté vers la position supérieure. Cependant, dans le contexte taoïste, cette distinction n'implique pas que le féminin doive se soumettre au masculin. L'inverse est également vrai. Dans l'imagerie taoïste, notamment dans le Tao Te Ching, la position inférieure confère plus d'autorité et de pouvoir que la position supérieure. Celui qui occupe la position inférieure détient le pouvoir. C'est pourquoi les femmes peuvent dominer les hommes lors de l'acte sexuel. Les hommes se dépensent, perdant leur énergie, qui est alors absorbée par les femmes. Dans leur douceur, les femmes « agissent sans agir », incarnant le célèbre précepte taoïste du « faire sans faire ». Par la non-action, elles absorbent l'énergie des hommes, devenant ainsi le lieu de la fertilité génératrice.
Ainsi, le chapitre 61 du Tao Te Ching éclaire la pratique taoïste de la préservation de l'essence (jing) lors des rapports sexuels. En retenant l'éjaculation, l'homme apprend à conserver son énergie, la maintenant en lui. Cette préservation accroît sa force et son potentiel. Les rapports sexuels sont perçus comme un combat de la sexualité, où la femme triomphe. De ce fait, du point de vue masculin, une stratégie empreinte de féminité doit être adoptée, impliquant notamment la réduction des mouvements et la retenue de l'éjaculation. Dans ce combat de la sexualité, le vainqueur n'est pas l'homme qui féconde la femme, mais la femme qui conçoit et donne naissance.
L'imagerie du chapitre 78 du Tao Te Ching semble évoquer une « bataille de la sexualité ». Les deux premiers versets disent :
Rien au monde n'est plus doux ni plus faible que l'eau.
Mais lorsqu'elle s'attaque à quelque chose de dur ou de résistant, rien ne peut lui résister.
Car rien ne peut le changer.
La faiblesse l'emporte sur la force,
La douceur triomphe de la rigidité.
Tout le monde le sait, mais personne ne peut le mettre en pratique.
Je crois que les lecteurs n'ont pas besoin de se prendre pour des explorateurs freudiens en quête du « sens de la sexualité ». Dans le Tao Te Ching, et plus largement dans la pensée taoïste (ainsi que dans d'autres traditions à travers le monde), les images du féminin et de l'eau sont directement liées car elles partagent la caractéristique commune du potentiel générateur, qui est aussi une caractéristique de la sexualité elle-même. Ces qualités communes ont déjà été évoquées lors de l'analyse des éléments occupant une position inférieure au chapitre 61. Lorsque le chapitre 78 décrit l'eau comme capable de vaincre la dureté et la rigidité, il suggère également une interprétation sexuelle de cette même image. Dans l'activité sexuelle, les femmes peuvent triompher non seulement parce qu'elles occupent une position inférieure et sont douces, mais aussi parce qu'elles sont faibles et immuables. Ceci contraste avec les hommes, constamment actifs, qui se rendent forts. Comme le suggère le texte, chacun le sait, pourtant presque personne, ou plus exactement aucun homme, ne met en pratique les qualités sexuelles « féminines » calmes et immuables. Cela fait écho à la phrase du chapitre 28, qui demande aux lecteurs de comprendre le masculin mais de préserver le féminin.
Dans le Tao Te Ching, l'acte sexuel est présenté comme une compétition entre les sexes, mais c'est finalement le féminin qui l'emporte. Ce constat est établi, mais il est difficile à appréhender. Dans la réalité, les hommes ne modifient généralement ni leur comportement ni leurs stratégies sexuelles : activité, rigidité et domination. À l'inverse, les sages taoïstes reconnaissent la lutte entre les sexes et la structure même de l'acte sexuel. Ils comprennent le masculin tout en préservant le féminin. Ainsi, l'homme taoïste idéal n'est ni un athlète sexuel ni un coureur de jupons misogyne. Il est en quelque sorte comme un nourrisson face à la virilité affirmée : un bébé. Le surhomme taoïste est, par essence, un nourrisson.
Conservez la profonde vertu,
Restez simple et pur.
Comme le nourrisson.
Le chapitre 55 commence par cette phrase, suivie d'une description de l'enfant taoïste à l'allure de sage :
Ses os sont faibles, ses tendons mous, mais sa poigne est ferme.
Il n'a jamais connu l'union de l'homme et de la femme, mais il est prêt à endosser le rôle d'un homme.
Son essence est à son apogée.
Le nourrisson taoïste « ignore l’union du masculin et du féminin ». Il est pré-sexuel, c’est-à-dire qu’il n’est pas encore sexuellement actif. Cette absence d’activité sexuelle chez le nourrisson mâle prouve qu’il « comprend le masculin » tout en « conservant le féminin ». Sa chair conserve les caractéristiques féminines et fragiles – pourtant, il peut avoir une érection. Mais comme il « ignore l’union du masculin et du féminin », il ne perd jamais son énergie ; il n’éjacule jamais. Ainsi, comme l’affirme le texte, « en conservant une vertu profonde », il maintient « le sommet de l’essence ». Le nourrisson taoïste applique les stratégies « féminines » de la non-action, de l’immobilité et de « l’occupation d’une position inférieure ». Le chapitre 28 dit :
Maintenez la vertu profonde,
Et revenir à l'état du bloc non sculpté.
L'enfant taoïste, lecteur du Tao Te Ching, sert à éclairer l'imagerie de la sexualité. En prenant l'enfant comme modèle, on peut préserver sa vitalité et ainsi accroître son énergie, sa force et sa vertu. En suivant la voie de la sexualité, le lecteur peut atteindre l'excellence morale.
Certains pourraient affirmer que si tous suivaient ce modèle, il n'y aurait ni fertilité ni reproduction. La fécondation serait impossible et le cycle de la vie s'interromprait. Cependant, de telles objections négligent un aspect crucial du Tao Te Ching. Le Tao Te Ching n'est pas un livre destiné à tous. À proprement parler, il est écrit pour un seul type de personne : le sage-roi taoïste. Le sage-roi taoïste « agit sans agir ». Bien qu'il maintienne un état de passivité complète, toutes les activités sociales se déroulent harmonieusement, sans entrave. Son inaction correspond à la perfection de toutes les autres actions — faire sans agir, comme l'affirme le Tao Te Ching.
Dans le Tao Te Ching, la relation entre sexualité et reproduction est décrite ainsi : le Dao est un processus infini de croissance et de déclin, de génération et d’extinction, ce qui en fait également un processus sexuel. Ce processus sépare les sexes et les engage dans une lutte pour la reproduction. Cette lutte est dépeinte comme une compétition naturelle, aboutissant finalement à la victoire de l’aspect reproductif féminin. La compétition culmine dans la reproduction du féminin, initiant un nouveau cycle de compétition, car la reproduction marque le point de basculement pour la génération d’une nouvelle vie et de nouvelles caractéristiques sexuelles. Le cycle sexuel est basé sur la dichotomie et le changement du yin et du yang, mais sa pérennité dépend aussi d’un élément immuable – tout comme les rayons d’une roue dépendent du moyeu et le centre creux d’un soufflet (reprenant deux autres images du Tao Te Ching). Le sage du taoïsme est décrit comme un enfant présexuel, se manifestant comme le centre creux du cycle sexuel, représentant la potentialité de la sexualité dépourvue de sexualité effective, servant de source éternelle ou de racine de la vie.
La Voie de la Sexualité dans le Tao Te Ching ne se réfère pas uniquement à la sexualité humaine. Il s'agit d'un aspect parmi d'autres, sans lien avec le genre. Dans cette perspective, la sexualité est un phénomène non social mais cosmique ; elle ne sert pas de critère de distinction entre hommes et femmes. Lorsque le Tao Te Ching aborde le masculin et le féminin, par exemple dans les chapitres 61 et 28, il ne s'agit pas d'hommes et de femmes à proprement parler, mais plutôt d'une masculinité et d'une féminité universelles. Les caractères chinois « 牝牡 » (chapitre 61) et « 雄雌 » (chapitre 28) sont généralement utilisés pour décrire des animaux. Le taoïsme n'envisage pas le monde d'un point de vue anthropocentrique, et la sexualité non plus sous cet angle. Les êtres humains sont des êtres sexués, mais leur sexualité n'est qu'une composante de la sexualité plus vaste de la nature. La métaphore la plus célèbre de la sexualité humaine en chinois, « 云雨 » (pluie et rosée), exprime cette idée anthropomorphique : la sexualité se déroule dans l'univers de la sexualité. La sexualité ne se limite pas à l'espèce humaine, mais s'étend bien au-delà du domaine biologique de la science moderne. Tout, entre ciel et terre, participe au processus de croissance et de déclin. Non seulement les humains, les animaux et les plantes, mais aussi les éléments « inorganiques », tels que les saisons, la météo et les pierres. En bref, de ce point de vue, tout est en devenir, en transformation, en production. Le cycle des « Cinq Éléments » décrit le cycle cosmique de reproduction, ou le cycle universel de la « naissance ». L'univers entier est un processus incessant, où l'art du « vent et de l'eau » — ou « Feng Shui » — explique quand et où les choses peuvent le mieux se développer.
La sexualité humaine diffère fondamentalement de la sexualité « naturelle » ; elle n'est ni bonne ni mauvaise, et n'est pas supérieure à l'accouplement animal ; elle donne simplement naissance à une nouvelle vie. La sexualité humaine est exempte de péché et d'impureté. Elle est dépourvue de toute signification particulière ou de « satisfaction sexuelle », c'est pourquoi la notion de « satisfaction sexuelle » est absente du Tao Te Ching. Selon le Tao Te Ching, la sexualité humaine est moins humaine, car elle est purement naturelle. L'abstinence sexuelle du sage taoïste n'implique aucune souillure morale. L'abstinence sexuelle du nourrisson n'est qu'un aspect de l'abstinence universelle. L'abstinence sexuelle du sage taoïste n'est pas une fuite de la « sensualité » latente ; comme mentionné précédemment, elle est une affirmation paradoxale de la pleine « sexualité cosmique ».
Le concept anthropomorphisé de sexualité dans le Tao Te Ching implique des interprétations de passages qui, a priori, n'ont que peu de rapport avec le sujet. Par exemple, au chapitre 23, il est question de « vents changeants » et de « pluies soudaines ». Ces phénomènes sont décrits comme des « débordements » naturels intempestifs et stériles, comparables à des éjaculations prématurées dues aux caprices de la météo. Cette libération prématurée d'énergie engendre des catastrophes et des calamités. Même dans l'interaction entre le ciel et la terre, la prudence est de mise. Si chaque élément, entre le ciel et la terre, conserve sa place et s'harmonise avec le rythme des changements naturels, alors la procréation et la conception perpétuelles seront harmonieuses. Le chapitre 23 du Tao Te Ching explique comment cette interaction déclenche un « échange harmonieux », menant à la procréation et à la reproduction. Les gains et les pertes de l'univers concernent non seulement les êtres humains, mais aussi toute la création céleste.
Lorsqu'il y a gain et perte simultanés, la sexualité et la reproduction surviennent. Le yin et le yang sont les deux composantes de la Voie éternelle, dépendant d'une unité centrale et gravitant autour d'elle ; cette unité est elle-même binaire. Représentée par l'image du sage taoïste de l'enfant présexuel, cette unité ne vide pas son potentiel de toute potentialité et en recèle donc une infinité.
L’image du nourrisson correspond à la même image qui peut être chargée de sexualité au chapitre 28. Le deuxième paragraphe de ce chapitre stipule :
"Pour la vallée du monde,
La vertu constante suffit,
Retour à la simplicité.
L'image de la vallée symbolise la fertilité et le vide. Elle incarne l'unité des deux montagnes fertiles qui l'entourent. À l'instar des images du pot d'eau ou de la roue, la vallée représente la structure taoïste de l'ordre de la fertilité : le centre est vide, tandis que la périphérie est entourée de choses pleines et utiles. La vallée, comme l'enfant, précède la dualité sexuelle. Elle est l'unité asexuée, située au centre de la dualité sexuelle. Les rivières qui la traversent nourrissent la croissance de toute chose sur ses flancs. Ainsi, l'image de l'enfant taoïste correspond aux images de la vallée et de la rivière. On peut se souvenir de la phrase d'ouverture du chapitre 28 : « Pour le courant du monde ». Les images de la vallée et de la rivière complètent l'image de simplicité. Cette dernière peut également être comprise sous l'angle de la sexualité. Ne pas gaspiller le potentiel est une caractéristique commune aux enfants, aux vallées et aux rivières ; ils partagent la même « vertu constante ». Cette vertu et cette potentialité constantes se retrouvent également dans la « simplicité ». La simplicité est, dans une certaine mesure, aussi présexuelle. Elle n’a pas encore pris de forme spécifique, précédant ainsi la dichotomie des sexes. Le chapitre 28 du « Tao Te Ching » se termine ainsi :
La simplicité se disperse, devenant des ustensiles,
Le sage les utilise, devenant ainsi un souverain.
Ainsi, le grand artisan ne coupe pas.
La simplicité représente l'état antérieur à la dichotomie sexuelle, un état d'unité chaotique. Une fois la simplicité dispersée, apparaissent les « ustensiles », utilisés pour la construction des maisons et l'agriculture. Ce sont des outils employés par les hommes et les femmes pour le travail. Ainsi, ces outils sont aussi des symboles du yin et du yang. Inversement, les hommes et les femmes sont les outils les plus courants, possédant à la fois des dimensions sociales et reproductives. Le sage taoïste, avant la dichotomie, utilise les outils sans rien consommer, sans rien sculpter ; ils forment une unité binaire. Ils sont eux-mêmes asexués, et pourtant ils rendent la sexualité possible et la constituent.
Le Tao est une unité chaotique, antérieure à la dichotomie sexuelle, et pourtant elle la contient implicitement. C’est pourquoi il est décrit non seulement comme « mère » (voir chapitres 20, 52 et 59), mais aussi comme « père » (chapitre 21). En tant que Tao présexuel, il est à la fois père et mère.
Le début du chapitre 25 dit :
"Il y a une chose de forme confuse,
Né avant le ciel et la terre,
Silencieux et vide,
Il demeure unique et ne change pas.
Circule partout sans danger,
On peut la considérer comme la mère du monde.
Le chapitre 25 décrit comment le Tao présexuel et prédifférencié se forme de manière confuse (chaotique). Il précède le ciel et la terre – les parties masculine et féminine du cosmos – étant silencieux et vide. Le ciel et la terre représentent le masculin et le féminin de l'univers, tandis que le Tao est statique et vide. Le Tao précède la différenciation du ciel et de la terre ; il est toutes les mères avant leur pleine érection, et tous les pères avant leur pleine érection. L'image du phallus en érection de l'enfant et celle de la mère de l'univers illustrent toutes deux cette dimension du Tao.
De nombreuses images du « Tao Te Ching » sont liées, directement ou indirectement, à la procréation et à la reproduction perpétuelles, ce qui démontre l'importance du sexe dans la pensée taoïste primitive. Cependant, cela révèle également que ce thème est relativement exempt de désir sexuel. Le « Tao Te Ching » évoque davantage la sexualité naturelle ou cosmique que la sexualité humaine. La sémantique moderne associe généralement le concept de « désir sexuel » à l'être humain plutôt qu'aux animaux ou à la pluie, associant « éros » à des valeurs humaines telles que le plaisir, la beauté ou un désir sexuel intense, et le reliant ainsi à la sexualité, à la culture et à la morale. Or, la dimension du désir sexuel est quasiment absente du « Tao Te Ching ».
Comparée aux descriptions de la sexualité dans la philosophie grecque antique, notamment dans l'œuvre de Platon, la conception non sexuelle du désir dans le Tao Te Ching apparaît particulièrement évidente. L'un des dialogues les plus importants de Platon, le Banquet, traite presque exclusivement de l'amour charnel. Cependant, la complexité des différentes conceptions du désir sexuel présentées dans le Banquet ne me permet pas de les aborder ici en détail. Je me concentrerai donc sur quelques aspects que je juge essentiels au Tao Te Ching, tels qu'ils sont discutés par Éryximaque et Socrate dans le Banquet.
Éryximaque était médecin et appartenait, à son époque, à la communauté scientifique. Pour lui, l'amour sexuel est bénéfique partout dans le monde. Il le conçoit comme un principe d'union. L'amour est l'art de l'union, tant naturelle que culturelle. Par exemple, dans la formation de la musique, les sons s'associent pour former un tout harmonieux. Pour Éryximaque, il existe un désir sexuel vertueux et un désir sexuel pervers. Par conséquent, toute chose peut s'unir de façon vertueuse ou néfaste. Une union vertueuse engendre la reproduction ; une union perverse, la disharmonie. Lorsque le désir vertueux prévaut dans la nature, le temps et le climat s'adoucissent, ce qui est bénéfique. Les saisons se succèdent alors harmonieusement. Mais si le désir pervers prévaut, les astres se dérèglent et les saisons deviennent chaotiques. Cela conduit à des catastrophes, qui sont, en un sens, des maladies sexuelles naturelles. Pour Éryximaque, l'amour sexuel est une forme universelle liée à l'ordre ou au désordre, qui peut s'appliquer aux relations dans l'univers, dans la nature ou au sein de la société humaine.
Socrate conçoit le désir sexuel différemment. Il croit que l'amour et le désir humains, dans leur forme la plus pure, tendent vers une harmonie parfaite. « En résumé, le but de l'amour est le bien que chacun désire. » L'amour est une aspiration particulière au bien. Son but est de produire le bien par l'union avec le bien. L'amour est procréation, création et renaissance ; il est tout ce qui est « contenu dans la beauté ». Les êtres humains aspirent à s'unir à la beauté, se réalisant à travers cette union et accédant à la foi. Physiquement, par l'union de l'amour et de la beauté (les belles femmes), une nouvelle vie naît et l'immortalité humaine est atteinte. Ainsi, les êtres humains participent à l'éternité.
Pour Socrate, la quête de la reproduction spirituelle et de l'immortalité est supérieure à la reproduction physiologique et à l'immortalité. L'amour platonique entre les hommes exploite la capacité de reproduction de l'âme. Cette capacité spirituelle est plus précieuse que la simple reproduction physique. Les véritables philosophes orientent leur capacité de reproduction au-delà du corps, vers la transmission de la sagesse, de la vertu et de la justice. Elle conduit à l'immortalité spirituelle. C'est pourquoi Socrate conclut : « Il est difficile de trouver une meilleure preuve de la nature humaine que le désir. »
Il est aisé de constater que la sexualité taoïste décrite dans le Tao Te Ching s'oppose à la conception platonicienne du désir. Bien que la conception occidentale générale du désir, notamment celle issue de l'humanisme socratique et des positions culturelles, la notion taoïste de sexualité cosmique soit plus séduisante que le désir cosmique présocratique d'Éryximaque, le taoïsme et la philosophie présocratique de la Grèce antique présentent de nombreuses similitudes, en particulier dans leur conception de la sexualité.
