En tant que classique fondamental lors de l'établissement initial du taoïsme , Commentaire de Xiang'er (un commentaire sur le Le Daodejing est le plus ancien texte à utiliser explicitement le terme « taoïsme » ( Daojiao ). Lorsque Zhang Daoling, le Premier Maître Céleste , fonda le taoïsme, il choisit le Daodejing de Laozi. Daodejing à partir du vaste corpus de textes anciens comme fondement théorique suprême du taoïsme. En interprétant le Daodejing ( Jie Lao ), il a transformé la philosophie taoïste en théologie religieuse. Ses principales théories idéologiques peuvent être résumées en trois aspects :
(I) Unité du Dao et du Divin : Établir le Dao comme doctrine fondamentale et le Seigneur Suprême Lao ( Taishang Laojun ) comme pierre angulaire de la foi
Il est bien connu que le « Dao » ( la Voie ) en tant qu'ontologie philosophique a été formulé pour la première fois dans le Lao Tseu. Daodejing . Le Dao décrit par Laozi n'est pas le « chemin » ou le « principe » ordinaire compris par la plupart des gens, mais une entité substantielle à la fois « sans nom » et « nommée ». De même, le « nom » ( ming ) dans l'œuvre de Laozi ne se réfère pas à un titre ou une étiquette commune, mais à une forme ou une configuration correspondant à la « forme » ( xing ). Chapitre 21 du Daodejing états :
« Le Dao, en tant que chose, est vague et indistinct. Vague et indistinct, et pourtant il contient des images ; vague et indistinct, et pourtant il contient des substances. Profond et obscur, et pourtant il contient l'essence — cette essence est parfaitement réelle, et en elle réside la fidélité. »
Zhang Daoling , Zhang Heng et Zhang Lu — trois générations de Maîtres Célestes — fondèrent le taoïsme dans la région de Bashu (actuels Sichuan et Chongqing). Leur objectif principal était de propager le Dao et le salut de l'humanité ; ils ne s'attachèrent donc pas à interpréter les textes sacrés. Daodejing D'un point de vue purement philosophique et ontologique, ils ont plutôt adopté… L’idée du Daodejing selon laquelle « le Dao donne naissance à toutes choses » constitue la base théorique de l’établissement de cette religion. Commentaire de Xiang'er Elle considère également le Dao comme l'ontologie suprême et primordiale, mais son propos est de « croire au Dao » et de « vénérer le Dao », plus précisément, de croire au « vrai Dao ». Son interprétation du Dao s'articule autour de deux points :
- Analogie avec Qi (Énergie vitale) : Le Dao qi est une substance invisible, et tous les êtres vivants en dépendent qi pour l'existence. Ici, qi n'est pas assimilé au Dao lui-même ; il est plutôt utilisé comme métaphore pour illustrer le caractère « vague et indistinct » du Dao à travers l'absence de forme de qi .
- Identifier « Un » ( Yi ) au Dao : « Un » est l’origine de tous les phénomènes, existant entre « l’être » ( you ) et « le non-être » ( wu ). Son origine théorique remonte à… L’affirmation du Daodejing selon laquelle « le sage embrasse l’Un et devient un modèle pour le monde ».
Le Commentaire de Xiang'er Il intègre habilement les concepts d’« Un », de « Dao » et de « Divin ». Le chapitre 10 du commentaire stipule :
« L’Un est le Dao… L’Un ne réside pas en permanence dans le corps humain ; tout ce qui s’y attache n’est que technique ordinaire et illusoire, non le véritable Dao… Il ne fait que se déplacer à l’intérieur du corps humain, l’imprégnant entièrement sous la peau, sans se limiter à une seule partie. Lorsque l’Un se disperse, il devient… » qi ; lorsqu'il converge, il devient le Seigneur Suprême Lao (Taishang Laojun).
Dans la théologie taoïste primitive, le Seigneur Suprême Lao était la divinité suprême. Cette intégration a permis d'établir le système idéologique unifiant le Dao, l'Un et le Seigneur Suprême Lao. Le commentaire affirme que « l'Un ne réside pas en permanence dans le corps humain » ; pourtant, on dit souvent que le Dao donne naissance à toute chose et existe partout, tandis que « l'Un » ne fait que « se déplacer à l'intérieur du corps humain ». S'agit-il d'une interprétation erronée ? En réalité, c'est une intuition profonde. Commentaire de Xiang'er . Il en déduit que toutes choses (et pas seulement les humains) sont en mouvement constant. Même le chapitre 11 du Le Daodejing , qui utilise des exemples tels que « trente rayons convergeant vers un moyeu : le vide intérieur rend le chariot utile » et « l'argile modelée en un vase : le vide intérieur rend le vase utile », fait référence à la fonctionnalité dans un état de mouvement. Le Dao ne peut manifester son existence et son efficacité que lorsqu'il est en mouvement.
Comme mentionné précédemment, le véritable objectif de Commentaire de Xiang'er Il ne s'agit pas d'élaborer des concepts philosophiques, mais d'établir le Dao comme fondement théorique de la religion. Le Seigneur Suprême Lao, issu de la convergence de l'Un, confère au Dao des caractéristiques personnelles transcendantes : il est un être divin qui connaît toute chose dans le monde. C'est pourquoi le taoïsme est aussi appelé « l'enseignement du Seigneur Suprême » ( Taishang zhi Jiao ).
(II) Vénérer le Dao et observer les préceptes : Établir les normes éthiques et les règles de conduite taoïstes
Chaque religion au monde a ses propres commandements ; sans eux, elle ne peut former une communauté religieuse. Commentaire de Xiang'er utilise des « préceptes » ( jie ) pour unifier les croyances et les comportements des pratiquants, en les qualifiant de « préceptes taoïstes » ( Daojie ).
Apparus lors de la fondation du taoïsme, ces préceptes taoïstes ont joué un rôle directeur positif pour la communauté religieuse, en se concentrant sur trois principes clés :
1. Prendre la pureté et la tranquillité comme fondement
Le commentaire indique : « Un taoïste doit valoriser son esprit vital et prendre la pureté et la tranquillité comme fondement. » Elle exige de ses pratiquants qu'ils évitent de surmener leur corps ou de convoiter la richesse, qu'ils ne soient pas liés par la gloire et la fortune, qu'ils conservent un cœur pur et des désirs minimaux, et qu'ils s'abstiennent de rivaliser avec le monde matériel, le tout dans la quête de la longévité.
2. Encourager la bonté et décourager le mal
Le texte original de Commentaire de Xiang'er affirme : « La nature du Dao ne se livre pas à des actes maléfiques, elle peut donc être divine et accomplir toutes choses ; les taoïstes devraient s'en inspirer. »
Notamment, contrairement à l'enseignement de Lao Tseu selon lequel « je traite les bons avec bienveillance, et je traite aussi les méchants avec bienveillance », le Commentaire de Xiang'er (en tant que théorie religieuse) soutient :
« Le ciel et la terre imitent le Dao : ils font preuve de bienveillance envers les bons, mais non envers les méchants. »
Il est également indiqué :
« Si l'on pratique le bien, le Dao suivra ; si l'on pratique le mal, le mal suivra. »
« La Voie du Dao institue la vie pour récompenser les bons et la mort pour inspirer la crainte aux méchants. »
Ces idées ont jeté les bases théoriques du concept taoïste ultérieur de Chengfu (La rétribution karmique), selon laquelle les individus héritent des conséquences de leurs propres actions et de celles de leurs ancêtres.
Le Commentaire de Xiang'er admoneste :
« Un taoïste devrait préférer donner aux autres plutôt que recevoir d'eux ; préférer éviter les autres plutôt qu'être évité par eux ; préférer enseigner aux autres à faire le bien plutôt que d'être enseigné par eux ; préférer être en colère contre les autres plutôt que d'en mettre les autres en colère ; lorsqu'il distribue des choses, préférer donner davantage aux autres plutôt que recevoir davantage des autres. »
En d'autres termes, le Maître Céleste exhortait les taoïstes à accomplir davantage de bonnes actions, à donner plus aux autres, à supporter l'humiliation, à être humbles et à maintenir un caractère transcendant. Concernant les « personnes malfaisantes », le principe du Maître Céleste était double : d'une part, s'efforcer de les éduquer – « Lorsque vous voyez une personne malfaisante, exhortez-la à faire le bien ; si elle écoute la raison et se soumet, elle peut être réformée » – et d'autre part, à « Impressionne-les par la majesté du ciel, afin qu’ils se réforment. »
3. Imiter la nature et pratiquer la loyauté et la piété filiale
Concernant le Dao de la nature, Laozi affirmait que « le Dao imite la nature » ( Daofa ziran ), où « imite » ( fa ) signifie suivre ou adhérer à. Le commentaire de Xiang'er affirme cependant :
"La nature est le Dao."
Il explique en outre :
« La nature et le Dao portent le même nom mais diffèrent par leur forme ; ils s’imitent mutuellement et tous deux finissent par imiter le Dao. »
Et:
« Si les gens agissent sans craindre ni vénérer les préceptes taoïstes, ils perdent l’essence du Dao, et le Dao s’éloignera d’eux – telle est la voie de la nature. »
L'essentiel à retenir ici est d'imiter le ciel et de vénérer le Dao.
Le Commentaire de Xiang'er Elle hérite de l'idée de Lao Tseu selon laquelle « lorsque le grand Dao est abandonné, la bienveillance et la droiture surgissent ». Elle soutient que dans les temps anciens, « Les gens étaient nommés en fonction de leurs vertus, et tous pratiquaient la bienveillance et la droiture. » « Maintenant que le Dao n'est plus pratiqué, les gens sont tous devenus corrompus et superficiels ; lorsqu'une personne pratique la droiture, tout le monde la couvre d'éloges. » La loyauté, la piété filiale, la bienveillance et la droiture sont inhérentes à la nature humaine et n'ont pas besoin d'être glorifiées délibérément, car les louanges délibérées engendrent des désirs égoïstes, et lorsque la « sagesse émerge », une « grande hypocrisie » s'ensuit.
Le Commentaire de Xiang'er Ce texte contient de nombreux développements sur la vénération du Dao et l'observance des préceptes, que l'on peut résumer ainsi : pureté, bienfaisance, patience, humilité, respect de l'Un, loyauté et piété filiale. En « enseignant aux autres le bon Dao », ce commentaire a joué un rôle crucial dans le développement organisationnel du taoïsme.
(III) Valoriser la vie par-dessus tout : refléter l'idéal taoïste de chérir et de célébrer la vie
Le Zhuangzi Il contient de nombreuses fables sur les immortels, faisant référence à des êtres tels que les « personnes véritables » ( zhenren ), les « personnes parfaites » ( zhiren ) et les « personnes divines » ( shenren ). La croyance en des divinités célestes remonte aux temps les plus reculés de l'humanité, comme en témoignent le culte des totems et les cultures chamaniques antiques. En tant que classique du taoïsme, Commentaire de Xiang'er Il hérite et développe cet ancien système théologique. Au lieu de débattre de l'existence des êtres divins, des immortels ou des personnes réelles, le commentaire s'attache à expliquer les voies par lesquelles les humains peuvent se perfectionner pour devenir des « érudits immortels » ( xianshi ). Ses points clés sont les suivants :
1. L'unité de la vie et le Dao
Le commentaire soutient que le Dao est intrinsèquement vie, établissant la théorie selon laquelle « la longévité est atteignable » et « l'immortalité peut être cultivée ». Dans son annotation au chapitre 25 du Daodejing , il est dit :
« Le Dao est grand, le ciel est grand, la terre est grande et la vie est grande. Parmi ces quatre grandeurs, laquelle est la plus grande ? Le Dao est la plus grande. Dans le cosmos, il y a quatre grandeurs, et la vie en est une. »
Cela précise en outre : "La vie est une manifestation distincte du Dao." Autrement dit, pour les humains, le « Dao » fait référence à la voie du maintien de la vie.
Chérir la vie et craindre la mort est dans la nature humaine, donc « Ceux qui sauront imiter le Dao pourront se maintenir en vie et vivre longtemps. » Le Commentaire de Xiang'er souligne l'importance de cultiver son esprit et son caractère pour une longue vie, avec de nombreuses discussions sur l'accomplissement de bonnes actions, telles que : « Le sage imite le ciel et la terre, faisant preuve de bienveillance envers les bons et non envers les méchants. » « Le Dao institue la vie pour récompenser les bons et la mort pour effrayer les méchants. » et « La nature du Dao ne s'adonne pas au mal, elle peut donc être divine. » Ces points ont déjà été abordés et ne seront pas répétés ici.
Dans le même temps, le Maître céleste a exhorté à plusieurs reprises les gens à éliminer les pensées égoïstes : « Ne laissez pas les affaires prosaïques distraire votre esprit. » Il a souligné :
« Les taoïstes comprennent tous les choses matérielles — les hautes fonctions officielles, les salaires généreux, les beaux vêtements, la nourriture délicieuse et le goût des trésors — mais rien de tout cela ne peut mener à la longévité. »
« Les taoïstes recherchent la vie, non la gloire et la renommée. Aujourd'hui, les nobles héritent de la gloire et de la renommée de leurs ancêtres ; les taoïstes ne les convoitent pas, mais suivent le Dao. Ils cherchent seulement à respecter le Dao et à observer les préceptes, sans arrogance ni excès. »
Ces théories dans le Commentaire de Xiang'er par la suite, elles ont évolué vers les doctrines de la « double culture de la nature et de la vie » ( xingming shuangxiu ) et de la « culture de l'esprit et de l'entretien de la nature » ( xiuxin yangxing ).
2. Harmoniser les cinq éléments pour consolider l'essence en divin
Bien que l'harmonisation des Cinq Éléments (or, bois, eau, feu, terre) et la consolidation de l'essence ( jing ) en divin constituent une méthode (ou « technique ») pour cultiver la longévité, il s'agit également d'une théorie de la préservation de la santé. L'essor ultérieur de l'alchimie interne ( neidan ) — qui considère le corps humain comme un « chaudron » ( luding ), l'essence vitale ( jingqi ) comme des « ingrédients médicinaux », et vise à unifier l'essence, le qi et l'esprit ( shen ) pour la longévité — trouve ses racines dans… Commentaire de Xiang'er .
Le commentaire indique :
« La raison pour laquelle les cinq viscères (cœur, foie, rate, poumons, reins) sont touchés est que… » qi L'union des cinq éléments est disharmonieuse. En harmonie, ils se génèrent mutuellement ; en conflit, ils s'annihilent – un conflit déclenché par la colère et les désirs.
Il explique en outre :
« La Voie du Yin et du Yang utilise la convergence de l'essence pour maintenir la vie… Ceux qui peuvent pratiquer cette Voie devraient atteindre une longévité immortelle. »
Il existe de nombreuses autres discussions de ce type dans le Commentaire de Xiang'er . En résumé, tous ces enseignements s'articulent autour de l'idée centrale de célébrer et de chérir la vie, et de lui accorder une valeur primordiale.
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