Zhuangzi, également connu sous le nom de Chuang Tzu (environ 369-286 av. J.-C.), était un philosophe de la période des Royaumes combattants et une figure emblématique de l'école taoïste. Son nom de naissance était Zhou, et il était originaire de Meng, dans l'État de Song (aujourd'hui Shangqiu, Henan). Il vécut à la même époque que le roi Hui de Liang et le roi Xuan de Qi.
Dans sa jeunesse, il travailla comme fonctionnaire au jardin des laques. Plus tard, il vécut reclus et sa vie fut marquée par la pauvreté.
✨ Recommended Taoist Talismans
Discover powerful talismans for your spiritual journey
C'était un homme érudit, qui comptait de nombreux amis. Le roi de Chu envoya des messagers lui offrir mille pièces d'or et le poste de premier ministre, mais il refusa.
Il fut un successeur de la pensée de Laozi et établit un système de pensée dont le « Tao » constituait le pilier principal.
Dans l'histoire, Lao Tseu et Zhuangzi sont souvent cités ensemble. L'influence de Zhuangzi sur le taoïsme est comparable à celle de Mencius sur le confucianisme, ce qui indique que leurs principales orientations idéologiques sont similaires. Cependant, sur certains points précis, Zhuangzi se distingue sensiblement de Lao Tseu.
Laozi appréciait la douceur et prônait la modération face aux excès et à la plénitude, cherchant à se maintenir dans des relations authentiques. Zhuangzi, au contraire, considérait les relations matérielles comme une contrainte excessive pour la nature humaine et préconisait de les transcender pour accéder à une liberté absolue. Sa pensée était fondée sur le Tao. Zhuangzi voyait également le Tao comme le noumène qui existait avant le ciel et la terre et qui leur avait donné naissance. Cependant, il croyait que ce noumène, à l'origine de toute chose, n'était pas matériel, mais un esprit existant indépendamment de la matière.
Il dit : « Y a-t-il quelque chose qui a engendré le ciel et la terre ? Ce qui engendre les choses n'est pas une chose. » (Zhuangzi · Zhi Beiyou, ci-après désigné comme le titre du chapitre pour les citations). Il affirmait à plusieurs reprises que le « Tao » était celui qui « a engendré le ciel et la terre », c'est-à-dire le noumène qui a engendré toutes choses (« ce qui engendre les choses »). Mais il était précisément immatériel (« non une chose »). Ce « Tao » immatériel était le « rien » ou le « néant » : « Je peux atteindre l'état de néant, mais je n'ai pas pu atteindre l'état de néant. » (Ibid.)
Tout en évoquant le « Tao », Zhuangzi mentionne également le « Qi ». Il avance même l'idée que « le monde entier est unifié par le Qi » (Ibid.). Cependant, le Qi n'est pas le « Tao » lui-même, mais un dérivé du « Tao » : « Le clair et le lumineux naissent de l'obscur, et l'ordonné naissent de l'informe. L'esprit naît du Tao, le corps naît de l'essence, et toutes choses naissent avec leur forme. » (Ibid.)
Zhuangzi resta fidèle au concept de « Tao » jusqu'à la fin. Non seulement il niait la matérialité et l'originalité du Qi, mais il doutait également de l'authenticité du monde, affirmant que « soudain, il y a quelque chose et il n'y a rien, et nous ne savons pas s'il y a quelque chose ou rien au final. » (« Qi Wu Lun ») Selon lui, l'existence réelle du monde est inconnaissable et incertaine.
Cependant, la théorie du Tao de Zhuangzi ne vise pas la démonstration du noumène, mais la quête du monde spirituel. En tant que monde spirituel, le « Tao » se concentre sur la notion de « vacuité », c’est-à-dire le détachement subjectif des affaires du monde et la transcendance de toutes les relations matérielles.
Zhuangzi a dit : « Seul le Tao se rassemble dans le vide. Le vide est le jeûne du cœur. » (« Ren Jian Shi ») Il croyait que l'absence de connaissance et de désir dans le cœur, l'unification et le calme étaient la seule voie pour atteindre le Tao.
Il a également souligné que pour atteindre le plus haut niveau spirituel du Tao, la pratique de la vacuité doit répondre à des exigences plus élevées et plus strictes : se détacher du monde, des choses et de la vie, atteindre l’éveil et percevoir l’Unique. « Il est facile de comprendre le Tao du sage. Je le répète : après trois jours, on peut se détacher du monde ; après s’être détaché du monde, je continue sur cette voie, et après sept jours, on peut se détacher des choses ; après s’être détaché des choses, je continue sur cette voie, et après neuf jours, on peut se détacher de la vie ; après s’être détaché de la vie, on peut atteindre l’éveil ; après avoir atteint l’éveil, on peut percevoir l’Unique ; après avoir perçu l’Unique, on peut transcender la distinction entre ancien et moderne ; après avoir transcendé la distinction entre ancien et moderne, on peut entrer dans un état de ni mort ni de vie. » (« Da Zong Shi ») Se détacher du monde, se détacher des choses, se détacher de la vie, atteindre l’éveil et percevoir l’unicité sont les cinq étapes de la culture du Tao et de l’atteinte du Tao. De la détachement du monde à la perception de l’unicité, chaque étape représente un nouveau niveau dans la pratique de la vacuité. Il s’agit d’un processus d’abolition des frontières entre l’ancien et le moderne, la vie et la mort, et toutes choses.
Le « Tao » de Zhuangzi est précisément ce domaine spirituel profondément nihiliste, au-delà de la distinction entre ancien et moderne, ni mort ni vivant, et plongé dans un état de chaos. C'est là la caractéristique fondamentale de sa théorie du « Tao ». Le « Tao » est un concept grandiose et englobant de totalité, et aussi la perspective de base à partir de laquelle Zhuangzi observait le monde. Partant de cette perspective, il constatait que les essences et les frontières propres à toute chose, telles que le bien et le mal, le beau et le laid, le grand et le petit, le plus et le moins, le long et le court, le noble et l'humble, la longévité et la mort prématurée, la vie et la mort, etc., n'existent pas. Zhuangzi aspirait à un monde où « toutes choses sont unifiées par le Tao », où le bien et le mal s'égalisent, où l'être humain et le soi sont égaux, et où les frontières entre les choses et le soi sont abolies. Zhuangzi affirmait : « Du point de vue du Tao, il n'y a pas de distinction entre noble et humble. » (« Qiu Shui ») Il observait les problèmes à la lumière du Tao, et non seulement « il n'y a pas de distinction entre noble et humble », mais aussi il n'y a ni bien ni mal, ni beau ni laid, ni grand ni petit. En un mot, du point de vue du Tao, toutes choses sont unifiées.
Par exemple : (1) « Toutes choses sont unifiées par le Tao » est une proposition importante dans la conception de la matière selon Zhuangzi. Cette conception invite à observer le monde matériel au-delà de toute substance spécifique : « Rien n’est différent de ce qui existe, rien n’est inacceptable. Ainsi, qu’il s’agisse d’une brindille ou d’un pilier imposant, d’une femme laide ou d’une belle Xishi, toutes sortes de choses étranges sont unifiées par le Tao. Leur séparation est aussi leur formation ; leur formation est aussi leur destruction. Pour toute chose, il n’y a ni formation ni destruction, et tout est unifié par le Tao. » (« Qi Wu Lun ») Une brindille est une brindille, un pilier un pilier ; une femme laide est une femme laide, et une belle Xishi une femme. Zhuangzi estimait que, du point de vue du Tao, il n'y avait pas de distinction entre la petitesse du « ting » et la grandeur du « ying », la laideur du « Li » et la beauté du « Xishi », ni entre la formation et la destruction, etc. La conception selon laquelle « toutes choses sont unifiées par le Tao » exige que « la vie et la mort soient considérées comme un seul et même chemin, et que ce qui est acceptable et ce qui ne l'est pas soient considérés comme relevant du même principe » (« De Chong Fu ») et que « toutes choses ont la même origine, et la vie et la mort ont la même forme » (« Tian Di »).
(2) « La transformation des choses » est un concept important dans la conception du développement selon Zhuangzi. Elle indique que les choses évoluent selon le Tao et sont en perpétuel mouvement, n'ayant donc pas et ne pouvant avoir d'essence définie. Zhuangzi illustra ce concept par le célèbre exemple de son rêve où il se transformait en papillon. Il raconta avoir rêvé être un papillon et voler librement, empli de joie. À ce moment-là, il ne se reconnaissait pas en Zhuang Zhou. Soudain, à son réveil, il réalisa clairement que Zhuang Zhou était là, et non un papillon. Nul ne sut dire si, dans son rêve, Zhuang Zhou s'était transformé en papillon ou si, dans le sien, le papillon s'était transformé en Zhuang Zhou. En un instant, la situation présente ignore la situation passée, et inversement. Les choses changent de multiples façons et demeurent imprévisibles.
On appelle cela la « transformation des choses » (Ibid.). En tant que domaine spirituel, le « Tao » a pour contenu fondamental la liberté. « Toutes choses sont unifiées par le Tao », l'unité du sujet et de l'objet, et la « transformation des choses » sont autant de conditions nécessaires à la liberté. Car pour accéder au domaine spirituel de la liberté, il faut abolir les différences et les frontières entre les personnes, entre les choses, et entre le sujet et l'objet, et parvenir à l'abolition du bien et du mal, ainsi qu'à l'oubli des choses et de soi. La liberté dont parle Zhuangzi est la quête de la liberté spirituelle absolue. Parmi ses aspects, « l'absence de dépendance » est particulièrement mise en avant.
Zhuangzi croyait que pour atteindre la véritable liberté, il fallait surmonter la contradiction entre dépendance et absence de dépendance. Être dépendant, c'est être soumis à des conditions. L'« absence de dépendance » dont parlait Zhuangzi est une libération spirituelle, c'est-à-dire « s'asseoir dans l'oubli » : « Abandonnez le corps, rejetez l'intelligence, quittez la forme et libérez-vous de la connaissance, et soyez en harmonie avec la grande unité. C'est ce qu'on appelle s'asseoir dans l'oubli. » (« Da Zong Shi ») « S'asseoir dans l'oubli » signifie atteindre l'état de néant intérieur et extérieur, c'est-à-dire oublier les choses et le soi, et ainsi pouvoir goûter à la liberté : « Oubliez votre foie et votre vésicule biliaire, abandonnez vos oreilles et vos yeux, naviguez entre le commencement et la fin, sans connaître la fin, errant dans une torpeur au-delà de la poussière, et goûtez à la liberté dans la cause de l'inaction. » (Ibid.) Zhuangzi unifiait la cosmologie, l'épistémologie et la vision de la vie en un tout, le Tao servant de cadre. La cosmologie et l'épistémologie constituent le fondement de la théorie de la liberté dans la vie, et celle-ci aboutit finalement à la liberté. Zhuangzi et sa théorie ont exercé une grande influence sur l'histoire. Sima Qian, dans ses « Biographies de Laozi, Zhuangzi, Shen Buhai et Han Fei », mentionne Laozi et Zhuangzi conjointement. Après les dynasties Wei et Jin, les métaphysiciens ont fait l'éloge de Laozi et de Zhuangzi. Aux yeux de certains, le statut de Zhuangzi était même supérieur à celui de Laozi. L'expression « Laozi et Zhuangzi » a ainsi évolué vers « Zhuangzi et Laozi ». Ji Kang a déclaré : « Je lis Zhuangzi et Laozi » (voir « Lettre de démission à Shan Juyuan ») ; Guo Xiang a dit : « Voici le dialogue entre Zhuangzi et Laozi » (voir l'annotation de « Zhuangzi et Xiao Yao You »). Sun Sheng a déclaré « s'interroger sur Zhuangzi et Laozi » (voir « Questions et réfutations sur Laozi ») ; Liu Xie a commenté que « Zhuangzi et Laozi ont progressivement décliné, tandis que la poésie paysagère a prospéré » (voir « Wen Xin Diao Long · Ming Shi »). Yan Zhitui a classé « Zhuangzi » en premier des « Trois Livres Mystérieux » : « Zhuangzi, Laozi et le Livre des Mutations sont collectivement appelés les Trois Livres Mystérieux. » (Voir « Instructions familiales de Yan · Mian Xue Pian »)
