Poèmes rassemblés de Qiu Chuji 磻溪集

Composé par Qiu Chuji sous la dynastie Jin.

La version du Daozang comprend six rouleaux et figure dans la section Taiping. Il existe également une édition imprimée sur planches de la dynastie Jin, conservée à la Bibliothèque nationale de Chine. Recueil de poèmes et d'éloges de Qiu Chuji, grand maître du Quanzhen Dao , il fut compilé et publié par ses disciples à la fin de la dynastie Jin et contient plus de 470 poèmes et éloges.

Poèmes complets de Qiu Chuji

Les poèmes abordent une vaste palette de thèmes, exprimant principalement des émotions et des aspirations, relatant des événements et dépeignant des scènes. Leur tonalité fondamentale réside dans l'expression de l'aspiration à rechercher le Dao et à atteindre l'immortalité, ainsi que dans la compassion ressentie face aux temps troublés et dans la volonté de sauver le monde. Lorsqu'il gravissait les montagnes pour contempler la beauté des paysages et célébrait les rivières et les montagnes, déplorait la sécheresse et se réjouissait des pluies opportunes, avertissait le monde et prenait en pitié toutes les créatures, il se comportait comme un homme bienveillant et noble ; lorsqu'il composait des poèmes en guise de présents et pour les échanges sociaux, enseignait le Dao en fonction des circonstances, dissipait l'obstination et les illusions, exposait le Dao et illuminait l'esprit, il était manifestement un grand maître de son temps ; lorsqu'il vivait dans les montagnes au bord de la mer, chantant des poèmes sur les pins et louant la lune, s'attardant sur les paysages et tournant son cœur vers la nature, il ressemblait à un érudit vertueux et solitaire.

On trouve partout dans ce livre des poèmes célébrant le Dao et exprimant la compassion pour toutes les créatures. Ils affirment généralement que la vie terrestre est comme un rêve, que les affaires du monde sont éphémères et que les quatre éléments sont vides, tels des bulles et des ombres. Il convient de percer les mystères du monde terrestre au plus tôt, de s'éveiller du rêve illusoire de gloire et de richesse, de se détacher de la poursuite de la renommée et de la fortune, de se libérer du corps mortel, d'entrer dans l'école taoïste, de comprendre le Dao et de cultiver le véritable soi : tel est le but ultime de la vie. Si cela s'avère impossible, il faut néanmoins respecter une éthique morale et accomplir ses devoirs, pratiquer le Dao selon les circonstances, et demeurer dans le monde terrestre tout en gardant l'esprit clair et détaché des choses matérielles.

Son exposé sur l'alchimie interne et la cultivation taoïste met l'accent sur la purification du corps et de l'esprit, le retour à l'origine et l'acceptation de son être véritable, l'abandon de l'amour et du désir, le détachement des plaisirs sensuels, l'élimination des pensées illusoires et la restauration de la nature véritable innée. Comme il l'a formulé : « À l'origine, toute chose est libre de tout obstacle » ; « Lorsqu'une seule pensée cesse de surgir, on atteint la liberté totale » . Cette conception est proche de celle du bouddhisme Chan.

Cependant, ses œuvres, empreintes de tristesse face aux troubles de notre époque et à l'actualité mondiale, témoignent d'une compassion profonde pour tous les êtres vivants dans ce monde chaotique et enseignent comment sauver le monde et transformer autrui par une conduite exemplaire – une approche proche du confucianisme. C'est pourquoi il défendait également l'unité des trois enseignements, affirmant : « Le confucianisme, le bouddhisme et le taoïsme partagent une même origine, et les sages de tous les temps ont suivi la même voie depuis l'Antiquité. »

Ses poèmes et vers atteignent un niveau artistique exceptionnel, comme en témoignent ces éloges : « Chaque expression du visage est d’une beauté exquise, chaque mot prononcé incarne le véritable Dao. » Ce recueil est considéré comme une œuvre majeure de la poésie taoïste.