Keine Belohnung für Gutes, keine Bestrafung für Böses? Das taoistische Konzept des „Chengfu“ bietet eine andere Antwort.

Das uralte Sprichwort, „Gutes zieht Gutes nach sich, Böses aber Böses; nicht, dass es keine Vergeltung gäbe, sondern dass die Zeit noch nicht gekommen ist.“ fasst prägnant das einfache Verständnis der Öffentlichkeit vom Gesetz von Ursache und Wirkung zusammen. Innerhalb verschiedener religiöser Ethiken, "freundlich zu anderen sein" Es war schon immer ein gemeinsamer Grundwert – die Menschen glaubten fest daran, dass gute Absichten und Taten letztendlich vom Schicksal belohnt würden. Doch die Realität ist oft komplex und unvorhersehbar: Wer sich an die Moral hält, mag in Armut und Not leben, während Übeltäter Reichtum, Ehre und ein langes Leben genießen. Die Klage, die Dou E in Guan Hanqings Werk ausspricht, ist bezeichnend. Die Ungerechtigkeit gegenüber Dou E – „Die Guten leiden unter Armut und sterben jung; die Bösen erfreuen sich Reichtum und leben lange“ – ist eine tiefgreifende Verurteilung dieser Diskrepanz zwischen Gut und Böse und ihren Folgen. Wenn die vereinfachte Theorie des individuellen Karmas realweltliche Dilemmata nicht erklären kann, bietet das taoistische Konzept der „ Chengfu “ (承负) bietet eine einzigartige Perspektive zum Verständnis der Gesetze, die das Leben und die Gesellschaft bestimmen.

Das taoistische Konzept von Chengfu stammt aus dem Taiping Jing (《太平经》, Schrift des Großen Friedens ). Ihr Kern besteht darin, die Grenzen der individuellen Lebensspanne zu überwinden und den Geltungsbereich karmischer Vergeltung auf die zeitlichen Zyklen von Familien, Gesellschaften und sogar des Universums auszudehnen. Anders als die individualistische Karma-Auffassung des Buddhismus – „Wenn ein Vater Böses tut, trägt sein Sohn nicht die Folgen; wenn ein Sohn Böses tut, trägt sein Vater nicht die Folgen“ – Chengfu Die Theorie betont generationenübergreifende Relevanz : „Die Taten der Vorgänger werden von den Nachkommen getragen; die Früchte der Gegenwart sind den Vorfahren zu verdanken.“

Der Taiping Jing bietet eine exquisite Interpretation von Chengfu : „‚Cheng‘ (承) bezieht sich auf die Vergangenheit, und ‚Fu‘ (负) auf die Zukunft. ‚Cheng‘ bedeutet, dass unsere Vorfahren ursprünglich im Einklang mit dem Willen des Himmels handelten, sich aber ihrer kleinen Verfehlungen nicht bewusst waren. Im Laufe der Zeit häuften sich diese kleinen Fehler zu vielen an. Infolgedessen sind spätere Generationen unschuldig mit ihren Verfehlungen belastet und werden fortwährend von ihrem Unglück heimgesucht. ‚Fu‘ bedeutet, dass die Vorfahren den späteren Generationen etwas schulden.“ Diese Passage verdeutlicht die doppelte Bedeutung von … Chengfu : Es bezieht sich nicht nur darauf, dass Nachkommen die Folgen der guten und schlechten Taten ihrer Vorfahren erben, sondern umfasst auch die Verantwortung, die die Handlungen der Vorfahren ihren Nachkommen auferlegen. Diese ethische Logik – „Vorfahren pflanzen Bäume, damit die Nachkommen den Schatten genießen; Vorfahren stiften Unruhe, damit die Nachkommen die Folgen tragen“ – ist eine tiefgründige Weiterentwicklung der alten Maxime aus dem Kommentare zum I Ging (《易经》): „Eine Familie, die Gutes anhäuft, wird mit Sicherheit mit reichlich Glück gesegnet sein; eine Familie, die Böses anhäuft, wird mit Sicherheit mit reichlich Unglück heimgesucht werden.“

Der grundlegende Unterschied zwischen Chengfu Das Konzept und das vereinfachte Karma liegen darin ganzheitliche Sichtweise der „drei Reiche Himmel, Erde und Menschheit, die in Einheit koexistieren“ dass es konstruiert. Karma konzentriert sich auf den karmischen Zyklus der „drei Leben“ eines Individuums (Vergangenheit, Gegenwart, Zukunft), während die Chengfu Die Theorie ordnet individuelle Handlungen in ein umfassenderes Netzwerk von Natur und Gesellschaft ein. Sie besagt, dass „Die guten oder bösen Taten eines Menschen beeinflussen nicht nur ihn selbst, sondern auch die Harmonie seiner Familie, der Gesellschaft und sogar des Universums.“

Eine Passage in der Das Taiping Jing – „Die drei Daseinsbereiche (Himmel, Erde, Menschheit) existieren nebeneinander und nähren alles, was als ‚Ressourcen‘ bezeichnet wird. Ressourcen wecken Begierden; Begierden wecken Bosheit; Bosheit wecken Verrat; Verrat wecken List; List wecken Schaden. Wenn dieser Kreislauf nicht unterbrochen wird, folgen Chaos und Verderben. Wenn das Verderben ungehindert fortbesteht, kann die Ordnung niemals wiederhergestellt werden. Daher müssen wir zur Wurzel des Problems zurückkehren – und deshalb wird sie ‚Chengfu‘ genannt.“ – Es offenbart, wie individuelle Handlungen durch verschiedene Übertragungsebenen systemische Auswirkungen auslösen. Solche Auswirkungen gleichen den Wellen, die ein ins Wasser geworfener Stein erzeugt: Sie breiten sich in der Umgebung und auf andere aus und bilden schließlich einen Schmetterlingseffekt. "Himmels Chengfu" —Die Vorfahren tun Gutes, so empfängt die gegenwärtige Generation Segen; die gegenwärtige Generation tut Böses, so erleiden die Nachkommen Unglück.

Im Rahmen des Chengfu Theorie, das Paradoxon von „Keine Belohnung für Gutes, keine Bestrafung für Böses“ In Wirklichkeit lässt sich dies plausibel erklären. Diejenigen, die ihr Leben lang Gutes tun, aber immer wieder Not leiden, tragen möglicherweise die angehäuften Restunglücke ihrer Vorfahren; wohingegen diejenigen, die zahlreiche Übel begehen, aber vorübergehend Wohlstand erlangen, möglicherweise den Segen genießen, den ihre Vorfahren angehäuft haben. Chisongzi Zhongjie Jing (《赤松子中诫经》, Die mittlere Ermahnungsschrift des Meisters Red Pine liefert eine genauere Erklärung: „Wenn ihre ihnen zugedachte Lebensspanne vorzeitig endet, werden sich ihre Unglücke auf zukünftige Generationen ausweiten. Das anhaltende Unglück der Nachkommen wird erst dann enden, wenn die gesamte Familie vernichtet ist.“

Dies deutet darauf hin, dass karmische Vergeltung für Gutes und Böses nicht verschwindet – sie wird lediglich über Generationen weitergegeben, wobei die Familie als Überbringer fungiert. So wie die Logik der materiellen Erbschaft vorschreibt, dass Nachkommen den von ihren Vorfahren angehäuften Reichtum genießen oder deren Schulden begleichen, fließen auch die „Schulden“ der Moral und des Schicksals über Generationen hinweg. Diese Weitergabe ist keine einfache Gleichsetzung von Gut und Böse, sondern erreicht ein dynamisches Gleichgewicht durch die sorgfältige Berechnung der „Götter, die über die Übertretungen wachen“ (司过之神).  Taishang Ganying Pian (《太上感应篇》, Die Abhandlung über die Antwort des Himmels berichtet: „Himmel und Erde haben Götter, die über Vergehen wachen. Sie ziehen einem Menschen je nach Schwere seiner Vergehen Jahre von seiner Lebensspanne ab – schwere Vergehen kosten ein ‚ji‘ (纪, 12 Jahre), leichte Vergehen hingegen ein ‚suan‘ (算, 100 Tage).“ Es legt sogar explizit den quantitativen Maßstab für gute Taten fest: „Um ein Erdenunsterblicher zu werden, muss man 300 gute Taten vollbringen; um ein Himmelsunsterblicher zu werden, muss man 1200 gute Taten vollbringen“ – ein deutliches Spiegelbild des taoistischen Fokus auf die Anhäufung von Gutem und Bösem.

Der Chengfu Das Konzept ist keine Entschuldigung für Fatalismus; vielmehr birgt es einen proaktiven Weg der Kultivierung und Erlösung. Taiping Jing betont: „Um die Verantwortung der Vorfahren zu erfüllen, gibt es keinen besseren Weg als ‚Shouyi‘ (守一, die Einheit wahren)“ – im Glauben, dass man durch das Befolgen des rechten Weges und das Sammeln von Verdiensten und Tugenden sowohl die Verfehlungen der Vorfahren sühnen als auch Segen für die Nachkommen sammeln kann. Diese Praxis manifestiert sich konkret in der taoistischen „Gongguo Ge“-Kultur (功过格, Verdienst- und Verfehlungsregister). Das Vorwort zu … Taiwei Xianjun Gongguo Ge (《太微仙君功过格》, Die Verdienst- und Verdienstliste des unsterblichen Lords Taiwei besagt: „Ein wahrhaftiger Mensch soll seine Verdienste und Verfehlungen Tag und Nacht genau festhalten. Er soll seine Aufzeichnungen monatlich überprüfen und jährlich eine umfassende Bewertung vornehmen, um das Ausmaß seiner Verdienste und Verfehlungen zu erkennen.“ Es quantifiziert tägliche gute und böse Taten und leitet Gläubige durch spezifische Richtlinien – „36 Artikel über das Sammeln von Verdiensten und 39 Artikel über die Vermeidung von Verfehlungen“ – dazu an, gute Taten in Bereichen wie Hilfsarbeit, Schriftstudium, ritueller Praxis und täglichem Verhalten anzuhäufen und gleichzeitig Übertretungen wie Unfreundlichkeit, Unmoral, Ungerechtigkeit und Fehlverhalten zu vermeiden. Diese Methode der „Selbstaufzeichnung von Gut und Böse“ ist ein entscheidender Weg für den Chengfu Das Konzept soll von der Theorie in die Praxis umgesetzt werden und das moralische Ideal transformieren. "Haltet euch von allem Bösen fern, übt alles Gute" in konkretes, alltagstaugliches Verhalten.

Der Taoismus Chengfu Dieses Konzept besitzt eine tiefgreifende praktische Bedeutung für die Entwicklung einer sozialen Ethik. Es verknüpft die individuelle moralische Verantwortung eng mit dem Schicksal der Familie und dem sozialen Frieden und ermöglicht es jedem, die langfristigen Auswirkungen seines Handelns klar zu erkennen. Wenn Menschen die potenziellen Konsequenzen ihres Handelns erkennen, … „Die jetzige Generation tut Böses, und so leiden ihre Nachkommen.“ und das historische Erbe von „Wenn die Vorgänger Gutes tun, damit die jetzige Generation gesegnet wird“ , werden sie naturgemäß mit größerer Vorsicht und Verantwortung handeln. Die Lehre der Taishang Ganying Pian – „Segen und Unglück haben keine feste Quelle; sie alle werden durch die eigenen Handlungen auf sich selbst gebracht. Die Vergeltung für Gutes und Böses folgt wie ein Schatten“ – konstruiert gemeinsam einen moralischen Zwangsmechanismus: „Das Anhäufen guter Taten führt zu einem längeren Leben, während das Begehen von Verfehlungen und Bösem zu einer verkürzten Lebensspanne führt.“ Diese Einschränkung wird nicht von außen auferlegt, sondern durch anschauliche Beschreibungen der Vergeltung wie beispielsweise … „Wenn die Sterne über dem Kopf eines Menschen ihr Licht verlieren, sieht sich der Mensch mit Schwierigkeiten und Problemen konfrontiert.“ Und „Das Sternenlicht verblasst, und so erkrankt die Person schwer“ , es verinnerlicht die moralische Verantwortung und macht sie zum bewussten Streben des Einzelnen.

Aus einer breiteren kulturellen Perspektive betrachtet, Chengfu Das Konzept integriert den Taoismus. " Dao folgt der Natur " (道法自然) und die konfuzianische Familienethik bilden eine einzigartige Sichtweise auf Leben und Gesellschaft. Anders als das simplistische Karma, das sich auf die individuelle Befreiung beschränkt, und jenseits des kurzsichtigen Strebens nach unmittelbaren Interessen in der säkularen Ethik, entwirft es einen praktischen Weg der „sich selbst vervollkommnen und die Familie führen“ (修身齐家) innerhalb der großen Vision von „Der Kreislauf von Himmel und Erde“ . Der taoistische Gelehrte Du Guangting aus der Tang-Dynastie erwähnte ihn in … Daomen Kefan Daquanji (《道门科范大全集》, Umfassende Sammlung taoistischer Ritualnormen , die unsterbliche Geister "Führe zwei Bücher über Gutes und Böses und führe zwei Register über Verdienste und Fehler" , während der "Southern Pole Registrar" (南极司录) „Sie enthält die Texte über Glück, Unglück, Segen und Katastrophen und beurteilt die Lebensspanne und das Schicksal aller Wesen.“ Diese heilige Interpretation karmischer Vergeltung zielt im Wesentlichen darauf ab, die Autorität moralischer Gebote zu stärken.

In der heutigen Gesellschaft Chengfu Das Konzept ist nach wie vor von großer Bedeutung. Angesichts globaler Probleme wie Umweltverschmutzung und Ressourcenknappheit ist die Warnung vor „Die jetzige Generation tut Böses, und so leiden ihre Nachkommen.“ Es wird immer deutlicher – die übermäßige Ausbeutung der Natur durch den modernen Menschen ist im Grunde ein „Ausleihen“ an zukünftige Generationen, und dies wird sich letztendlich durch „ökologisches Chengfu“ auf die Menschheit selbst auswirken. Auf gesellschaftlicher Ebene ist die Idee von „Eine Familie, die Gutes anhäuft, wird gewiss gesegnet sein.“ Sie ermutigt die Menschen, individuelle moralische Praktiken mit Familienbildung und sozialem Fortschritt zu verbinden. Von antiken Persönlichkeiten wie Fan Zhongyan und Su Xun, die in Büchern ihre Verdienste und Verfehlungen zur Selbstdisziplin festhielten, bis hin zur modernen Praxis des Gemeinwohls, der Wohltätigkeit und der Pflege familiärer Traditionen – sie alle setzen die Kernlogik der Chengfu Konzept: „Individuelles Handeln prägt das kollektive Schicksal.“ Diese ethische Weisheit, die individuelle Werte mit langfristiger Entwicklung verbindet, bietet eine tiefgreifende kulturelle Grundlage für den Aufbau einer harmonischen Gesellschaft.

Ein Blick zurück auf die zeitlose Tragödie von Die Ungerechtigkeit gegenüber Dou E , Dou Es unrechtmäßiges Leid scheint ein typischer Fall von „Gutes wird nicht belohnt“ , aber tatsächlich lässt sich dies aus folgender Perspektive neu interpretieren: Chengfu – ihr Leiden mag die „Fu“ (Schuld) ihrer Familiengeschichte gewesen sein, während die letztendliche Rehabilitierung ihres Kampfes und ihrer Unschuld zweifellos der „Qing“ (Segen) war, den sie für zukünftige Generationen anhäufte. Das Wesen des Taoismus Chengfu Das Konzept verdeutlicht uns: Karmische Vergeltung für Gutes und Böses ist niemals ein einfacher, sofort erfüllter Vorgang, sondern eine Lebenskraft, die sich kontinuierlich über Zeit und Raum hinweg ansammelt und weitergibt. Sie erklärt nicht nur Ungerechtigkeit und Verwirrung in der Realität, sondern verleiht jedem Einzelnen auch die Verantwortung und die Hoffnung, sein Schicksal zu verändern und zukünftigen Generationen zu helfen.

„Der Himmel ist unparteiisch; er begünstigt stets das Gute.“ (天道无亲，常与善人). Mit seiner großartigen Vision, die über das Individuum hinausgeht, ist die des Taoismus Chengfu Das Konzept erhöht die moralische Anforderung an "freundlich zu anderen sein" zu einem Verantwortungsgefühl für „Für die Nachkommen planen und nach einer besseren Gesellschaft streben“ . In dieser Zeit, in der Gut und Böse miteinander verwoben sind und zahlreiche Interessen bestehen, ist es wichtig, die Weisheit wiederzuentdecken. Chengfu kann nicht nur unsere Verwirrung über reale Ungerechtigkeit auflösen, sondern auch ein inneres moralisches Bewusstsein wecken und die Bildung einer sozialen Atmosphäre fördern, „Meide alles Böse, übe alles Gute.“ Wenn jeder Mensch den tiefen Zusammenhang zwischen seinem Handeln und seiner Familie, der Gesellschaft und sogar dem Universum erkennt, wird er in seinen Worten und Taten achtsam sein, Gutes tun und letztendlich einen positiven Kreislauf persönlicher Entwicklung und sozialer Harmonie erreichen. Dies ist das kostbare spirituelle Erbe des Taoismus. Chengfu Das Konzept ist uns überlassen geblieben.