The Scripture of Calming Observation from the Profound and Sacred Numinous Treasure

Die Schrift der beruhigenden Beobachtung aus dem tiefgründigen und heiligen numinosen Schatz

paulpeng

Die Schrift der beruhigenden Beobachtung aus dem tiefgründigen und heiligen numinosen Schatz

Der Himmlische Ehrwürdige sprach zum Wahren Menschen des Linken Mysteriums: Um den Dao zu kultivieren, muss man zuerst lernen, weltliche Angelegenheiten loszulassen. Trenne dich von allen äußeren Sorgen, damit nichts deinen Geist stört. Dann sitze friedvoll und beobachte innerlich das Auftauchen der Gedanken. Wenn du auch nur einen einzigen Gedanken wahrnimmst, musst du ihn vertreiben und danach streben, deinen Geist ruhig zu halten. Weiterhin musst du auch jene Gedanken, selbst wenn keine expliziten Anhaftungen vorhanden sind – nur umherschweifende, zufällige Gedanken –, vollständig auflösen. Übe fleißig Tag und Nacht, ohne einen Augenblick der Nachlässigkeit.
Beruhige nur den unruhigen Geist; lösche den erleuchtenden Geist nicht aus. Konzentriere dich allein auf den leeren Geist, nicht auf einen auf Objekte fixierten Geist. Halte an keiner einzigen Lehre fest, doch lass deinen Geist stets ruhen.

Der gewöhnliche Geist ist von Natur aus ruhelos und begierig. Anfängern fällt es äußerst schwer, den Geist zu beruhigen: Selbst wenn es gelingt, ihn kurzzeitig zur Ruhe zu bringen, ist dieser Zustand schnell wieder dahin. Der Kampf zwischen Loslassen und Festhalten tobt im Inneren und durchdringt den ganzen Körper. Nur durch anhaltende, konzentrierte Reflexion kann man allmählich Meisterschaft erlangen. Gib die karmische Aufgabe tausender Leben nicht auf, nur weil es dir nicht gelingt, deinen Geist kurzzeitig zu beruhigen.

Sobald Sie ein gewisses Maß an Ruhe gefunden haben, sollten Sie sich vornehmen, in jedem Augenblick friedvoll zu bleiben – ob im Stehen, Gehen, Sitzen oder Liegen; inmitten von Tätigkeiten oder an lauten Orten. Ob beschäftigt oder untätig, bewahren Sie stets eine Haltung der Losgelöstheit. Ob in Stille oder Chaos , bewahren Sie Ihre innere Stärke.

Wenn du deinen Geist zu sehr einschränkst, führt das zu Leiden: Unberechenbare Energie und manisches Verhalten sind Anzeichen dafür. Doch wenn dein Geist nicht aufgewühlt ist, musst du ihm auch erlauben, ungehindert zu sein. Finde das richtige Gleichgewicht zwischen Lockerheit und Zurückhaltung, und dein Geist wird sich ganz natürlich anpassen. Kontrolliere, ohne daran festzuhalten; lass ungestört sein.

Inmitten des Chaos frei von Abneigung und inmitten von Aufgaben frei von Ärger zu bleiben – das ist wahre Ruhe. Suche nicht nach mehr Aufgaben, nur weil sie dir keinen Ärger bereiten; zwinge dich nicht in Lärm, nur weil er dir nicht unangenehm ist. Betrachte die Abwesenheit von Aufgaben als deinen wahren Zustand und die Erledigung von Aufgaben als Reaktion auf die Umstände. Sei wie ein Wasserspiegel: Er reflektiert Formen nur dann, wenn Objekte vor ihm erscheinen.

Der wahre Weg zur Weisheit liegt allein im Erreichen von Samādhi (meditativer Konzentration). Wie schnell Weisheit erwacht, liegt nicht in der Hand des Menschen. Suche in der Konzentration nicht krampfhaft nach Weisheit – Eile schadet deiner Natur, und die Schädigung deiner Natur zerstört die Weisheit. Wenn du in der Konzentration nicht nach Weisheit suchst und sie dennoch spontan entsteht, nennt man dies „wahre Weisheit“.

Besitze Weisheit, doch prahle nicht damit; lass deine wahre Einsicht wie Unwissenheit erscheinen. Nähre Konzentration und Weisheit, und ihre gegenseitige Vollkommenheit wird grenzenlos sein.

Wenn du dich während der Konzentration in übermäßigen Gedanken verlierst, ziehst du zahlreiche Übel an: Kobolde, Geister und allerlei Gespenster erscheinen als Reaktion auf deine Gedanken. Die Visionen himmlischer Ehrwürdiger, Unsterblicher und wahrer Wesen, die du siehst, sind hingegen glückverheißende Zeichen.

Richte deinen konzentrierten Geist nach oben völlig ungetrübt und nach unten völlig frei. Alte karmische Schulden verblassen täglich, und kein neues Karma entsteht. Befreit von allen Anhaftungen, befreist du dich aus dem Käfig des weltlichen Staubs. Übe dies beständig, und du wirst den Dao auf natürliche Weise erreichen.

Diejenigen, die den Dao erlangen, werden sieben Zeichen manifestieren:

  1. Der Geist kann sich leicht konzentrieren und man nimmt alle „Lecks“ des weltlichen Staubs (der Verunreinigungen) wahr.
  2. Alte Krankheiten sind vollständig geheilt, und Körper und Geist fühlen sich leicht und erfrischt an.
  3. Lebenslange Defizite werden behoben, wodurch die Vitalität wiederhergestellt und das Leben verlängert wird.
  4. Einer lebt Tausende von Jahren und wird als „Unsterblicher“ ( xianren ) bezeichnet.
  5. Man verfeinert die physische Form zu Lebensenergie ( Qi ) und wird als „wahrer Mensch“ ( Zhenren ) bezeichnet.
  6. Man veredelt die Lebensenergie zu Geist ( Shen ) und wird als „göttliche Person“ ( Shenren ) bezeichnet.
  7. Man verfeinert seinen Geist, um sich mit dem Dao zu vereinen, und wird als „höchste Person“ ( zhiren ) bezeichnet.

Ihre Einsichtskraft wird mit jedem Zeichen deutlicher. Wenn die endgültige Erkenntnis des Dao erreicht ist, erlangt die Weisheit ihre volle Vollendung.

Wenn jemand sich sehnlichst bemüht, den Geist zu beruhigen, aber keines dieser sieben Zeichen zeigt – wenn seine Lebensspanne kurz bleibt, sein Körper unrein ist und er wie eine vorüberziehende Wolke verblasst – und dennoch behauptet, zur Weisheit erwacht zu sein und den Dao erreicht zu haben, so ist dies weit entfernt vom wahren Prinzip der Suche nach dem Dao.

Ein Vers besagt:

Weisheit entsteht aus Sinnesobjekten;

Ein Feuer entsteht durch einen Funken (kausale Bedingungen).

Jedes einzelne ist in der wahren Natur verwurzelt.

Doch wer von dieser Quelle abweicht, verliert den Dao.

Um den Geist zu beruhigen, versucht man, das Denken zu stoppen.

Doch je mehr der Geist sich regt, desto größer wird die Verwirrung.

Erwache zur Leere des Wesens der Erkenntnis:

Die Erkenntnis selbst ist das Tor zu allen Wundern.

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