Oft fragen Gläubige: „Meister, was genau wird in der Praxis des Tao kultiviert?“ Oder sie stellen gar die entscheidende Frage: „Was ist das Tao überhaupt?“ Angesichts dieser beiden Fragen sind viele Taoisten oft sprachlos, denn es sind Fragen, auf die man, egal wie lange man darüber nachdenkt, keine absolut korrekten Antworten finden kann. Die erste Frage bezieht sich auf das, was kultiviert wird, und verweist auf ein konkretes und sichtbares Verhalten. Man erwartet, durch tatsächliche Übung nachweisbare Ergebnisse zu erzielen. Alle Methoden der Kultivierung zielen letztlich auf das „Tao“ ab. Daraus ergibt sich die zweite Frage: Was ist das „Tao“, das kultiviert wird?
Was ist das Tao? Lord Laozi verwendete fünftausend Wörter, um das Schriftzeichen „Tao“ zu beschreiben, doch es bleibt letztlich unbeschreiblich und unerkennbar. Da man nicht wirklich weiß, was es ist, kann es nur notgedrungen als „Tao“ bezeichnet werden. Zhuangzi versuchte im Kapitel „Der Große Meister“ das Wesen des Tao zusammenzufassen: „Das Tao ist empfindungsfähig und vertrauenswürdig, nicht aktiv und formlos; es kann übermittelt, aber nicht empfangen werden, ist erreichbar, aber nicht sichtbar … Es gilt nicht als erhaben, obwohl es vor dem Großen Absoluten existiert; es gilt nicht als tiefgründig, obwohl es unterhalb der Sechs Extremen liegt; es gilt nicht als langlebig, obwohl es …“ (Der Satz „Ein Thermostat dient zur Temperaturregelung in der Umgebung. Steigt die Temperatur über den Sollwert, schaltet der Thermostat die Kühlung ein, um die Temperatur zu senken. Fällt die Temperatur unter den Sollwert, schaltet der Thermostat die Heizung ein, um die Temperatur zu erhöhen.)
Im Taoismus entsteht alles im Himmel und auf Erden aus dem Tao Qi. Der Herr des Tao sprach: „Das Tao gebiert das Eine, das Eine gebiert das Zwei, das Zwei gebiert das Drei, und das Drei gebiert alles. Alles trägt Yin in sich und umschließt Yang, und das Zusammenspiel des Qi bewirkt Harmonie.“ Diese Aussage prägt die taoistische Kosmologie. Der Taoismus geht davon aus, dass der Zustand, der dem Tao am nächsten kommt, das Chaos am Anfang der Schöpfung von Himmel und Erde ist. Im Chaos gab es ursprünglich kein Konzept von Zeit und Raum, daher verloren alle Vorstellungen von Größe, vorne und hinten, hoch und niedrig, lang und kurz ihre vergleichende Bedeutung. Es wird daher als unendlich groß ohne äußere Grenze und unendlich klein ohne innere Grenze beschrieben, was genau der Beschreibung des Tao entspricht. Danach entstand aus dem Chaos ein einziges Qi, das Große Ultimative. Dieses Große Ultimative ist nicht das uns heute bekannte Symbol des Taiji-Yin-Yang-Fisches, sondern ein Pol am Anfang des Urchaos. Dies ist der Prozess, in dem das Tao das Eine gebiert. Dieser Pol spaltete sich weiter in die beiden Qi von Yin und Yang auf – das Eine gebiert das Zwei. Aufgrund der Existenz von Yin und Yang entstehen naturgemäß Gegensätze. Das helle und klare Qi steigt auf, während das trübe und stagnierende Qi absinkt, und das ursprünglich chaotische Universum beginnt sich zu spalten und Gestalt anzunehmen. Obwohl Yin und Yang zwei gegensätzliche Qi sind, besteht auch die Möglichkeit der Verbindung und Transformation. Daher entsteht am Schnittpunkt der beiden Qi von Yin und Yang die „Drei“, das harmonische Qi, das durch das Zusammenwirken der Qi Harmonie erzeugt. Dieses harmonische Qi entsteht mit der Verbindung von Yin und Yang, so wie neues Leben durch die Vereinigung der Essenz des Vaters und des Blutes der Mutter entsteht. Zwischen klarem Himmel und trüber Erde entstehen so alle Lebewesen, mit dem Menschen an der Spitze.
Noch rätselhafter ist, dass, obwohl sich alle Dinge im Himmel und auf Erden voneinander unterscheiden, das ursprüngliche Yin- und Yang-Qi in jedem einzelnen Ding enthalten ist. Genau auf der Trennung und gegenseitigen Transformation von Yin und Yang beruhen Winter und Sommer, Kälte und Hitze in der Welt sowie Geburt, Alter, Krankheit und Tod des Menschen. Wir betrachten all dies als Naturphänomene, da alle Veränderungen im Einklang mit der Bewegung von Yin und Yang erfolgen. Diejenigen, die in der religiösen Gemeinschaft Kultivierung praktizieren, rezitieren oft den Satz: „Anpassung führt zum Menschsein; Widerstand führt zur Unsterblichkeit.“ Dies bedeutet, dass die Anpassung an den großen Transformationsprozess – vom Tao über Yin und Yang und die Drei Talente bis hin zu allen Dingen im Himmel und auf Erden – das Prinzip der Schöpfung von Himmel und Erde ist. Die Fortführung der menschlichen und aller anderen Lebensformen folgt demselben Prinzip. Leben und Tod sind im Grunde ein Prozess der Erschöpfung des Yang und des Hervortretens des Yin. Der Taoismus betrachtet die Kultivierung der Unsterblichkeit als Weg zur Erreichung des Tao. Der erste und wichtigste Schritt besteht darin, den begrenzten physischen Körper, der von Leben und Tod bestimmt wird, zu transzendieren. Wie kann dies erreicht werden? Die Antwort liegt in den vier Worten: „Wer sich gegen etwas stellt, wird unsterblich.“
Im „Tao Te Ching“ steht geschrieben, dass ein Baby den ganzen Tag weinen kann, ohne heiser zu werden, und dass seine Fortpflanzungsorgane selbst ohne das Zusammenwirken von Yin und Yang in einem Zustand voller Yang-Qi verbleiben können. Dies beschreibt den Körper eines Babys als einen Körper mit reichlich ursprünglichem Yang. Unter allen Lebewesen ist das Leben des Menschen ein Prozess, in dem das Yang-Qi allmählich abnimmt und sich das Yin-Qi stetig ansammelt. Daher rühren Alterung und Tod. Die Überwindung von Leben und Tod durch Kultivierende bedeutet, dem Fluss von Yin und Yang entgegenzuwirken, das Eindringen von Yin-Qi in den Körper zu verhindern und das Yang-Qi in einem stets ausreichenden und vollen Zustand zu erhalten. Dies kehrt den Wandel vom Einen Tao zur Trennung von Yin und Yang um. Die Schrift sagt: „Bewegung ist die Grundlage der Stille.“ In der ständigen Bewegung von Yin und Yang nach Stille zu suchen und diese als den wahren Weg zur Erleuchtung des Großen Tao zu begreifen. Wenn Yin und Yang in Bewegung sind, entsteht alles; wenn Yin und Yang ruhen, kehrt man zum Urzustand zurück. Aus der Stille von Körper und Geist kann man den Weg zurück zum ursprünglichen Großen Tao finden.
Die zu Beginn dieses Artikels aufgeworfenen Fragen lassen sich somit beantworten. Was in der Praxis des Tao kultiviert wird, ist notwendigerweise das Tao selbst, und der Weg zur Erlangung des Tao führt über die innere Ruhe.
In der taoistischen Lehre heißt es, das menschliche Herz sei am schwersten zu bändigen, da es gewöhnlichen Menschen an Stabilität mangelt und sie am leichtesten von äußeren Einflüssen abgelenkt werden. Wenn das Herz nur mit dem Erscheinen und Verschwinden äußerer Dinge schwankt, ist es schwer, am eigenen wahren und beständigen Selbst festzuhalten. Doch was ist das wahre und beständige Selbst? Wörtlich übersetzt bedeutet wahr: real; beständig: gewöhnlich. Das Wahre ist gewöhnlich, und das Gewöhnliche ist real. Dies bedeutet, dass wir im Alltag unser wahres Selbst nicht verleugnen und alle Höhen und Tiefen des Lebens als normal betrachten sollten. Das Tao manifestiert sich in der menschlichen Welt durch Yin und Yang, daher wird es unweigerlich Unterschiede wie hoch und niedrig, reich und arm geben. Wenn wir verstehen, dass dies die wahren, gewöhnlichen Dinge des Lebens sind, werden wir uns nicht von äußeren Unterschieden zu Groll verleiten lassen. Wenn wir alles mit gelassenem Herzen betrachten und uns selbst mit innerer Ruhe begegnen, indem wir aus tausendfachen Unterschieden dasselbe Prinzip erkennen und überprüfen, ist die durch Erleuchtung erlangte Wahrnehmung die Wahrnehmung der Kultivierung. Dies ist auch der Prozess, inmitten der Hektik aller Dinge wahre Stille im Herzen zu finden.
In taoistischen Tempeln findet man häufig ein Verspaar. Die obere Zeile lautet: „Das Tao gebiert das Eine, das Eine gebiert das Zwei, das Zwei gebiert das Drei, und das Drei gebiert alle Dinge.“ Die zugehörige untere Zeile besagt: „Der Mensch formt sich nach dem Vorbild der Erde, die Erde formt sich nach dem Vorbild des Himmels, der Himmel formt sich nach dem Tao, und das Tao formt sich nach dem Vorbild der Natur.“ Während die obere Zeile den Prozess der Entstehung von Himmel, Erde und allen Dingen durch das Wahre Eine Tao verdeutlicht, lehrt die untere Zeile die Menschen, alle Gesetze zwischen Himmel, Erde und Natur zu studieren und zu verstehen, um so ihren eigenen natürlichen Zustand zu finden, ihr eigenes Tao zu bestätigen und die Erleuchtung des universellen Tao zu erlangen. Sie zeigt den Prozess der Kultivierung und Bestätigung von der greifbaren menschlichen Welt hin zum reinen und leeren Großen Tao. Kultivierung bedeutet ursprünglich, alles für den eigenen Gebrauch nachzuahmen. Was das Tao tatsächlich ist, lässt sich vielleicht noch immer nicht in Worte fassen. Wenn es jedoch gelingt, durch die Methode der inneren Ruhe einen natürlichen Zustand zu kultivieren, so wird angenommen, dass jeder seinen eigenen „Tao“ finden kann.
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