Main schools of Inner Alchemy 内丹术的主要流派

Hauptschulen der Inneren Alchemie 内丹术的主要流派

paulpeng
Moderne Gelehrte der Inneren Alchemie kategorisieren die Methoden der Inneren Alchemie seit der Song-Dynastie anhand ihrer Lehrsätze und Stile in fünf Schulen: die südliche, nördliche, östliche, zentrale und westliche.

  1. Südliche Schule : Die Südliche Schule führt ihre Ursprünge auf die Anhänger Zhang Boduans zurück. Charakteristisch für diese Schule ist ihre Kultivierungsreihenfolge: Sie priorisiert „Leben“ ( ming命) vor „Natur“ ( xing性). Das bedeutet, sie beginnt mit traditionellen Methoden der Inneren Alchemie und verfeinert schrittweise Jing (Essenz), Qi (Lebensenergie) und Shen (Geist), bis sie die Stufe der „Rückführung des Geistes zur Leerheit“ (lianshen huanxu 炼神还虚) erreicht. An diesem Punkt integriert sie den Chan-Buddhismus, um den Ursprung der Natur vollständig zu verstehen. Ihre Übungsmethoden werden weiter in Einzelkultivierung (qingxiu 清修) und Zweierkultivierung (shuangxiu 双修) unterteilt. Bai Yuchan repräsentiert die Linie der Einzelkultivierung, mit Zhang Boduans Qinghua Mimiwen (青华秘文) liefert die detaillierteste Erklärung seiner Methoden. Der Begründer der dualen Kultivierungslinie war Weng Baoguang aus der Südlichen Song-Dynastie.
  2. Northern School : Die Nördliche Schule bezieht sich auf den Quanzhen-Dao, der von Wang Chongyang und den sieben Schülern seiner Linie, den Sieben Vollendeten (Qizhen 派), gegründet wurde. Die Kultivierungsreihenfolge dieser Schule ist umgekehrt zur Südlichen Schule; sie priorisiert die „Natur“ vor dem „Leben“ und betont die anfängliche Kultivierung der Begierdenbeseitigung, der Fokussierung des Geistes und des Erreichens der Erleuchtung (mingxin jianxing 明心见性). Reinheit des Herzens und Freiheit von weltlichen Verunreinigungen sind von zentraler Bedeutung. Aus dem reinen Herzen entspringt dann die wahre Absicht, und Jing, Qi und Shen werden allmählich verfeinert. Die Nördliche Schule praktiziert ausschließlich die Einsamkeitskultivierung und befürwortet Mönchtum, Enthaltsamkeit und asketische Praktiken. Nach der Yuan-Dynastie integrierte die Nördliche Schule Aspekte der Südlichen Schule und des Neo-Konfuzianismus. Die klarsten Darstellungen der Methoden dieser Schule stammen von Wu Shouyang aus der späten Ming-Dynastie sowie von Liu Yiming und Min Yide aus der Qing-Dynastie.
  3. Zentralschule: Die Zentrale Schule bezieht sich auf die Lehren von Li Daochun, der in der frühen Yuan-Dynastie Aspekte der Südlichen Schule in den Quanzhen Dao integrierte. Li fasste die Lehren der Nördlichen und Südlichen Schule zusammen, übernahm und entwickelte die Theorien von Chen Nidan und klassifizierte alle daoistischen Kultivierungspraktiken in drei Kategorien: neun kleinere Methoden (Pangmen Jiupin), drei schrittweise Methoden (Jianfa Sancheng) und die höchste Methode (Zuishang Yicheng). Die beiden letztgenannten gehören zur Inneren Alchemie.
  4. Eastern School: Die Östliche Schule bezieht sich auf die Lehren von Lu Xixing in der Ming-Dynastie. Lu behauptete, ein direkter Schüler von Lü Dongbin zu sein, und seine Fanghu Waishi Congshu (方壶外史丛书) bietet einzigartige Einblicke in die Innere Alchemie. Sie empfiehlt, mit dem Aufbau einer soliden Grundlage, der Selbstkultivierung und der Fokussierung des Geistes zur Kultivierung der Natur zu beginnen. Nach der Erleuchtung wendet sie die duale Kultivierung an und nutzt alchemistische Methoden (caiyao linlu 采药临炉), um Jing, Qi und Shen zu transformieren und so die Methoden der dualen Kultivierungslinien der nördlichen und südlichen Schule wirkungsvoll zu verbinden.
  5. Western School: Die Westliche Schule bezieht sich auf die Lehren von Li Xiyue in der Qing-Dynastie. Li behauptete, von Zhang Sanfeng und Lu Xixing unterwiesen worden zu sein, und seine Werke wie … Sanfeng Mimi (三丰秘旨) erläuterte die Innere Alchemie. Seine Methoden basieren hauptsächlich auf den Lehren von Zhang Sanfeng und Lu Xixing, wobei er die Essenz verschiedener Schulen integriert und die duale Kultivierung befürwortet. Seine Erklärungen zur Geistes- und Lebensenergiekultivierung sind besonders detailliert.

Neben diesen fünf Schulen existieren weitere unabhängige Schulen der Inneren Alchemie, wie die von Chen Tuan gegründete Laohua-Shan-Schule und die Laoshan-Jinshan-Schule, die mehrere Schulen, darunter Longmen und Laoshan, vereint. Seit der Tang- und Song-Dynastie betonten Praktizierende der Inneren Alchemie zudem die physiologischen Unterschiede zwischen Männern und Frauen und entwickelten spezielle Methoden des „Goldenen Elixiers für Frauen“ (nü jindan 女金丹). Die Qingjing-Schule des Quanzhen Dao, gegründet von Sun Bu'er, einem Schüler von Wang Chongyang, überlieferte speziell Methoden des Goldenen Elixiers für Frauen.

Hauptschulen der daoistischen inneren Alchemie

内丹术的主要流派

Übersetzung: „Hauptschulen/Linien der inneren Alchemie“ oder „Haupttraditionen der daoistischen inneren Elixierkunst“

Einführung

Die daoistische Innere Alchemie entwickelte sich über Jahrhunderte in verschiedene Schulen (流派, liupai) weiter, die jeweils unterschiedliche Ansätze, Techniken und philosophische Interpretationen betonten. Diese Linien bewahrten und vermittelten spezifische Methoden durch Meister-Schüler-Beziehungen und schufen so reiche Traditionen, die die moderne Praxis bis heute prägen.

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Gemeinsamer Kern: Trotz methodischer Unterschiede verfolgen alle Schulen das grundlegende Ziel, die Drei Schätze (精气神) zu kultivieren, um spirituelle Unsterblichkeit und die Vereinigung mit dem Dao zu erlangen.

Historische Entwicklung der Schulen der inneren Alchemie

Gründung der Tang-Dynastie (618-907 n. Chr.)
Zhong-Lü Schule
钟吕派
Gründer: Zhongli Quan (钟离权) & Lü Dongbin (吕洞宾)
Methode: Systematische Energiegewinnung durch mikrokosmische Umlaufbahn
Schwerpunkt: Strukturierter Fortschritt durch definierte Phasen
Frühe Shangqing-Schule
上清派
Ursprung: Adaption der Maoshan-Tradition
Methode: Visualisierung und himmlische Meditation
Fokus: Göttliche Transformation durch innere Vision
↓ Evolution & Systematisierung ↓
Kodifizierung der Song-Dynastie (960-1279 n. Chr.)
Südliche Schule
南宗 (南派)
Gründer: Zhang Boduan (张伯端)
Schlüsseltext: „Wuzhen Pian“ (悟真篇)
Ansatz: Zuerst der Geist, dann der Körper.
Schule für die komplette Realität
全真派
Gründer: Wang Chongyang (王重阳)
Methode: Integrierte Geist-Körper-Kultivierung
Philosophie: Einheit der drei Lehren (Buddhismus, Konfuzianismus, Daoismus)
↓ Verzweigung & Spezialisierung ↓
Yuan-Ming-Diversifizierung (1271-1644 n. Chr.)
Northern School
北宗 (北派)
Schwerpunkt: Entwicklung der vollständigen Realitätslinie
Methode: Zuerst der Körper, dann schrittweise die geistige Entwicklung
Praxis: Schwerpunkt auf grundlegenden körperlichen Übungen
Zentralschule
中派
Gründer: Li Daochun (李道纯)
Ansatz: Ausgewogene Integration von Körper und Geist
Innovation: Synthese nordischer und südlicher Methoden
↓ Regionale und methodische Bereiche ↓
Spezialisierung der Ming- und Qing-Dynastie (1368–1912 n. Chr.)
Eastern School
东派
Gründer: Lu Xixing (陆西星)
Innovation: Integration der sexuellen Alchemie
Fokus: Duale Anbaumethoden
Western School
西派
Gründer: Li Xiyue (李西月)
Methode: Reine Meditationsmethode
Schwerpunkt: Geistige Entwicklung vor körperlicher

Vergleichende Analyse der wichtigsten Schulen

Schule Primärer Ansatz Ausgangspunkt Schlüsseltechnik Endziel
Südliche Schule (南宗) Geist → Körper Spirituelle Einsicht Plötzliche Erleuchtung Transzendenter Unsterblicher
Nordschule (北宗) Körper → Geist Physische Grundlage Allmähliche Kultivierung irdischer Unsterblicher
Zentralschule (中派) Gleichzeitiger Anbau Ausgewogener Ansatz Integrierte Praxis Vollkommene Harmonie
Ostschule (东派) Doppelte Kultivierung Partnerinteraktion sexuelle Alchemie Gemeinsame Unsterblichkeit
Westliche Schule (西派) Reine Meditation Geistige Leere Stille Beleuchtung Leere Unsterbliche

Methodologische Unterscheidungen

Die große Debatte: Priorität Geist oder Körper

Südlicher Ansatz (性命双修)

„Zuerst die Natur pflegen, dann das Leben.“

  • Beginnen Sie mit spiritueller Erkenntnis.
  • Betonen Sie die plötzliche Erleuchtung
  • Die Körpertransformation folgt auf natürliche Weise
  • Beeinflusst vom Chan-Buddhismus

Nordanflug (命功先修)

"Schaffe zuerst eine solide Lebensgrundlage."

  • Aufbau einer physischen Energiebasis
  • Allmählicher Fortschritt in kleinen Schritten
  • Geistige Klarheit durch Körperarbeit
  • Praktische, systematische Methodik

Regionale und zeitliche Variationen

Einzigartige Beiträge jeder Schule

Zhong-Lü-Erbe

Systematischer Stadienverlauf
Stiftung für Mikrokosmische Umlaufbahn
Klarer didaktischer Rahmen

Innovation für die vollständige Realität

Klosterorganisation
Integrierte ethische Kultivierung
Institutionelle Erhaltung

Zentrale Schulsynthese

Ausgewogene Methodik
Praktische Integration
Verständliche Lehren

Zeitgenössischer Einfluss

Die moderne Praxis der inneren Alchemie greift auf alle wichtigen Schulen zurück, wobei die Praktizierenden die Techniken oft je nach persönlicher Neigung und Umständen kombinieren:

Gesundheit und Langlebigkeit

Die körperlichen Methoden der Northern School werden mit den Gleichgewichtsprinzipien der Central School kombiniert, wobei der Schwerpunkt auf praktischen gesundheitlichen Vorteilen und einer schrittweisen Kultivierung liegt.

Spirituelle Entwicklung

Die Meditationsansätze der Südlichen Schule wurden mit den Leere-Praktiken der Westlichen Schule für eine tiefgreifende spirituelle Transformation integriert.

„Die Weisheit aller Schulen läuft darauf hinaus: Ob man nun mit dem Körper oder dem Geist beginnt, das letztendliche Ziel ist die harmonische Integration von körperlicher Vitalität, energetischem Gleichgewicht und spirituellem Erwachen.“

Übertragung und Erhaltung

Jede Schule bewahrte ihre Lehren durch:

  • Meister-Schüler-Linien: Direkte Weitergabe von Erfahrungswissen
  • Klassische Texte: Schriftliche Überlieferung theoretischer Rahmenwerke
  • Rituelle Praktiken: Zeremonielle und liturgische Elemente
  • Gemeinschaftsnetzwerke: Gegenseitige Unterstützung und gemeinsame Weiterentwicklung

Auch heute noch beeinflussen diese traditionellen Schulen die moderne daoistische Praxis, die Kampfkünste, die traditionelle chinesische Medizin und die zeitgenössische Spiritualität weltweit und beweisen damit die anhaltende Relevanz ihrer unterschiedlichen, aber sich ergänzenden Ansätze zur menschlichen Transformation.

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